MASONERÍA FITNESS

 

 entre el gimnasio y la logia

Hay fenómenos culturales que, por su aparente trivialidad, escapan al análisis iniciático. Sin embargo, son precisamente esos fenómenos los que, al instalarse en la vida cotidiana sin resistencia crítica, terminan modelando la subjetividad del iniciado. La cultura fitness —con su culto al cuerpo, su disciplina obsesiva, su estética de la perfección y su promesa de dominio personal— constituye uno de esos dispositivos contemporáneos que merece ser interrogado desde la masonería no como práctica externa, sino como tensión interna. ¿Qué ocurre cuando el ideal de perfeccionamiento masónico se confunde con la optimización corporal? ¿En qué momento el trabajo sobre la piedra bruta es desplazado por la construcción narcisista del cuerpo? Este texto no busca condenar el ejercicio físico ni negar el valor de la disciplina corporal; más bien, pretende problematizar el desplazamiento simbólico que convierte al cuerpo en templo autosuficiente, olvidando que la iniciación exige una arquitectura más profunda: la del ser.

La masonería ha sostenido históricamente que el trabajo del iniciado es un proceso de transformación integral, donde el cuerpo es instrumento, pero no fin. En la tradición simbólica, el cuerpo no es negado, pero tampoco absolutizado; es mediación. Sin embargo, la cultura fitness contemporánea invierte esta relación: el cuerpo deja de ser medio para convertirse en objeto de culto. Gilles Lipovetsky (2006) advierte que la modernidad tardía ha producido un “narcisismo de masas”, donde la identidad se construye a partir de la apariencia y el rendimiento visible. En este contexto, el gimnasio se configura como un espacio ritual paralelo, donde se reproducen dinámicas de disciplina, repetición, sacrificio y recompensa, pero desprovistas de trascendencia simbólica. Se trata de una liturgia sin misterio, de una ascética sin metafísica.

El problema no radica en el ejercicio físico en sí, sino en su absolutización como criterio de valor. Cuando el masón comienza a medir su progreso en términos de estética corporal, rendimiento físico o validación social, se produce una inversión del eje iniciático. La piedra bruta deja de ser interior y se proyecta sobre el cuerpo como superficie a esculpir. Este desplazamiento no es inocente: responde a una lógica cultural donde el cuerpo se convierte en capital simbólico. Pierre Bourdieu (1998) señala que el cuerpo es también un espacio de acumulación de capital, donde se inscriben las estructuras sociales. En la cultura fitness, el cuerpo trabajado se convierte en signo de disciplina, éxito y superioridad, reproduciendo jerarquías que la masonería, en su dimensión ética, debería cuestionar.

La tensión se agudiza cuando se observa que muchos de los valores promovidos por la cultura fitness —disciplina, constancia, superación— son también valores masónicos. Sin embargo, la diferencia radica en la orientación de estos valores. Mientras que en la masonería la disciplina está orientada a la transformación del ser y a la construcción de una ética de la responsabilidad, en la cultura fitness se orienta hacia la optimización del cuerpo y la obtención de reconocimiento. Erich Fromm (1976) distingue entre el “tener” y el “ser” como modos de existencia: en el primero, la identidad se define por la posesión y la apariencia; en el segundo, por la autenticidad y la realización interior. La cultura fitness, en su versión dominante, se inscribe en la lógica del tener: tener un cuerpo perfecto, tener resistencia, tener visibilidad. La masonería, en cambio, se inscribe en la lógica del ser: ser justo, ser coherente, ser consciente.

Esta diferencia ontológica tiene implicaciones éticas profundas. Cuando el cuerpo se convierte en objeto de culto, el otro se convierte en espectador o en competidor. La fraternidad se debilita, sustituida por la comparación constante. El gimnasio, en este sentido, puede convertirse en un espacio de rivalidad silenciosa, donde cada cuerpo es evaluado en función de su rendimiento. En contraste, la logia debería ser un espacio de reconocimiento mutuo, donde cada hermano es valorado no por su apariencia, sino por su trabajo interior. Sin embargo, cuando la lógica fitness penetra en la vida masónica, se corre el riesgo de trasladar estas dinámicas de comparación al espacio iniciático, generando formas sutiles de competencia simbólica.

René Guénon (1946) advierte que una de las características de la modernidad es la “inversión de los símbolos”, donde lo inferior ocupa el lugar de lo superior. En este sentido, la absolutización del cuerpo puede entenderse como una forma de inversión simbólica: lo que debería ser medio se convierte en fin. La masonería, en su dimensión tradicional, propone una jerarquía clara: el cuerpo al servicio del espíritu, la forma al servicio del sentido, la acción al servicio de la conciencia. Cuando esta jerarquía se invierte, el proceso iniciático se vacía de contenido, convirtiéndose en una serie de prácticas sin profundidad.

No se trata, por tanto, de oponer gimnasio y logia como espacios incompatibles, sino de discernir las lógicas que los atraviesan. El cuerpo puede y debe ser cuidado, pero no idolatrado. La disciplina física puede ser una vía de autoconocimiento, pero solo si está integrada en una visión más amplia del ser. Como señala Oswald Wirth (1922), el verdadero trabajo masónico es invisible: no se mide en resultados externos, sino en transformaciones internas. El riesgo de la cultura fitness es que desplaza la atención hacia lo visible, hacia lo cuantificable, hacia lo exhibible, debilitando la capacidad de introspección.

En este contexto, el masón contemporáneo se enfrenta a un desafío específico: integrar el cuidado del cuerpo sin caer en su absolutización. Esto implica una relectura crítica de la cultura fitness desde la perspectiva iniciática. No se trata de rechazar el gimnasio, sino de resignificarlo. El ejercicio físico puede ser entendido como una práctica de disciplina que prepara al cuerpo para el trabajo interior, no como un fin en sí mismo. La clave está en la intención: ¿se ejercita el cuerpo para ser visto o para ser instrumento de una vida más consciente?

La iniciación, entendida como proceso permanente, exige una vigilancia constante sobre las formas en que la cultura configura la subjetividad. La cultura fitness, con su promesa de perfección, puede convertirse en una trampa sutil, donde el masón cree estar trabajando sobre sí mismo cuando en realidad está reproduciendo un ideal externo. La verdadera piedra bruta no es el cuerpo imperfecto, sino la conciencia no trabajada. El verdadero templo no es el cuerpo esculpido, sino la vida coherente.

Desde una perspectiva técnico-operativa, se hace necesario establecer criterios de discernimiento que permitan al masón habitar críticamente la cultura fitness. En primer lugar, es imprescindible reubicar el cuerpo en su función instrumental, evitando su sacralización. En segundo lugar, se requiere una práctica reflexiva que acompañe el ejercicio físico, de modo que este no se convierta en rutina vacía. En tercer lugar, es necesario fortalecer la dimensión comunitaria, evitando que la lógica de competencia propia del fitness se traslade a la logia. En cuarto lugar, se debe promover una pedagogía iniciática que integre cuerpo, mente y espíritu, superando las dicotomías que fragmentan la experiencia humana.

Finalmente, la masonería está llamada a ofrecer una alternativa simbólica frente a la cultura del rendimiento. No se trata de negar el valor del esfuerzo, sino de reorientarlo hacia fines que trasciendan la apariencia. El masón no trabaja para ser admirado, sino para ser coherente. En un mundo donde el cuerpo se convierte en mercancía, la masonería puede recordar que el verdadero valor del ser humano no reside en su forma, sino en su capacidad de construir sentido. Entre el gimnasio y la logia, el masón debe elegir no un espacio, sino una orientación: la de una vida que no se conforma con esculpir el cuerpo, sino que se atreve a transformar el ser.

 

Referencias bibliográficas

Bourdieu, P. (1998). La distinción: Criterio y bases sociales del gusto. Madrid: Taurus.

Fromm, E. (2007). ¿Tener o ser? México: Fondo de Cultura Económica.

Guénon, R. (2001). Apercepciones sobre la iniciación. Barcelona: Paidós.

Lipovetsky, G. (2006). La era del vacío: Ensayos sobre el individualismo contemporáneo. Barcelona: Anagrama.

Wirth, O. (1993). La francmasonería explicada a sus adeptos. Barcelona: Ediciones Obelisco.