Hay fenómenos culturales
que, por su aparente trivialidad, escapan al análisis iniciático. Sin embargo,
son precisamente esos fenómenos los que, al instalarse en la vida cotidiana sin
resistencia crítica, terminan modelando la subjetividad del iniciado. La
cultura fitness —con su culto al cuerpo, su disciplina obsesiva, su estética de
la perfección y su promesa de dominio personal— constituye uno de esos
dispositivos contemporáneos que merece ser interrogado desde la masonería no
como práctica externa, sino como tensión interna. ¿Qué ocurre cuando el ideal
de perfeccionamiento masónico se confunde con la optimización corporal? ¿En qué
momento el trabajo sobre la piedra bruta es desplazado por la construcción
narcisista del cuerpo? Este texto no busca condenar el ejercicio físico ni
negar el valor de la disciplina corporal; más bien, pretende problematizar el
desplazamiento simbólico que convierte al cuerpo en templo autosuficiente,
olvidando que la iniciación exige una arquitectura más profunda: la del ser.
La masonería ha sostenido
históricamente que el trabajo del iniciado es un proceso de transformación
integral, donde el cuerpo es instrumento, pero no fin. En la tradición
simbólica, el cuerpo no es negado, pero tampoco absolutizado; es mediación. Sin
embargo, la cultura fitness contemporánea invierte esta relación: el cuerpo
deja de ser medio para convertirse en objeto de culto. Gilles Lipovetsky (2006)
advierte que la modernidad tardía ha producido un “narcisismo de masas”, donde
la identidad se construye a partir de la apariencia y el rendimiento visible.
En este contexto, el gimnasio se configura como un espacio ritual paralelo,
donde se reproducen dinámicas de disciplina, repetición, sacrificio y
recompensa, pero desprovistas de trascendencia simbólica. Se trata de una
liturgia sin misterio, de una ascética sin metafísica.
El problema no radica en
el ejercicio físico en sí, sino en su absolutización como criterio de valor.
Cuando el masón comienza a medir su progreso en términos de estética corporal,
rendimiento físico o validación social, se produce una inversión del eje
iniciático. La piedra bruta deja de ser interior y se proyecta sobre el cuerpo
como superficie a esculpir. Este desplazamiento no es inocente: responde a una
lógica cultural donde el cuerpo se convierte en capital simbólico. Pierre
Bourdieu (1998) señala que el cuerpo es también un espacio de acumulación de
capital, donde se inscriben las estructuras sociales. En la cultura fitness, el
cuerpo trabajado se convierte en signo de disciplina, éxito y superioridad,
reproduciendo jerarquías que la masonería, en su dimensión ética, debería
cuestionar.
La tensión se agudiza
cuando se observa que muchos de los valores promovidos por la cultura fitness
—disciplina, constancia, superación— son también valores masónicos. Sin
embargo, la diferencia radica en la orientación de estos valores. Mientras que
en la masonería la disciplina está orientada a la transformación del ser y a la
construcción de una ética de la responsabilidad, en la cultura fitness se
orienta hacia la optimización del cuerpo y la obtención de reconocimiento.
Erich Fromm (1976) distingue entre el “tener” y el “ser” como modos de
existencia: en el primero, la identidad se define por la posesión y la
apariencia; en el segundo, por la autenticidad y la realización interior. La
cultura fitness, en su versión dominante, se inscribe en la lógica del tener:
tener un cuerpo perfecto, tener resistencia, tener visibilidad. La masonería, en
cambio, se inscribe en la lógica del ser: ser justo, ser coherente, ser
consciente.
Esta diferencia ontológica
tiene implicaciones éticas profundas. Cuando el cuerpo se convierte en objeto
de culto, el otro se convierte en espectador o en competidor. La fraternidad se
debilita, sustituida por la comparación constante. El gimnasio, en este
sentido, puede convertirse en un espacio de rivalidad silenciosa, donde cada
cuerpo es evaluado en función de su rendimiento. En contraste, la logia debería
ser un espacio de reconocimiento mutuo, donde cada hermano es valorado no por
su apariencia, sino por su trabajo interior. Sin embargo, cuando la lógica
fitness penetra en la vida masónica, se corre el riesgo de trasladar estas
dinámicas de comparación al espacio iniciático, generando formas sutiles de
competencia simbólica.
René Guénon (1946)
advierte que una de las características de la modernidad es la “inversión de
los símbolos”, donde lo inferior ocupa el lugar de lo superior. En este
sentido, la absolutización del cuerpo puede entenderse como una forma de
inversión simbólica: lo que debería ser medio se convierte en fin. La
masonería, en su dimensión tradicional, propone una jerarquía clara: el cuerpo
al servicio del espíritu, la forma al servicio del sentido, la acción al
servicio de la conciencia. Cuando esta jerarquía se invierte, el proceso
iniciático se vacía de contenido, convirtiéndose en una serie de prácticas sin
profundidad.
No se trata, por tanto, de
oponer gimnasio y logia como espacios incompatibles, sino de discernir las
lógicas que los atraviesan. El cuerpo puede y debe ser cuidado, pero no
idolatrado. La disciplina física puede ser una vía de autoconocimiento, pero
solo si está integrada en una visión más amplia del ser. Como señala Oswald
Wirth (1922), el verdadero trabajo masónico es invisible: no se mide en
resultados externos, sino en transformaciones internas. El riesgo de la cultura
fitness es que desplaza la atención hacia lo visible, hacia lo cuantificable,
hacia lo exhibible, debilitando la capacidad de introspección.
En este contexto, el masón
contemporáneo se enfrenta a un desafío específico: integrar el cuidado del
cuerpo sin caer en su absolutización. Esto implica una relectura crítica de la
cultura fitness desde la perspectiva iniciática. No se trata de rechazar el
gimnasio, sino de resignificarlo. El ejercicio físico puede ser entendido como
una práctica de disciplina que prepara al cuerpo para el trabajo interior, no
como un fin en sí mismo. La clave está en la intención: ¿se ejercita el cuerpo
para ser visto o para ser instrumento de una vida más consciente?
La iniciación, entendida
como proceso permanente, exige una vigilancia constante sobre las formas en que
la cultura configura la subjetividad. La cultura fitness, con su promesa de perfección,
puede convertirse en una trampa sutil, donde el masón cree estar trabajando
sobre sí mismo cuando en realidad está reproduciendo un ideal externo. La
verdadera piedra bruta no es el cuerpo imperfecto, sino la conciencia no
trabajada. El verdadero templo no es el cuerpo esculpido, sino la vida
coherente.
Desde una perspectiva
técnico-operativa, se hace necesario establecer criterios de discernimiento que
permitan al masón habitar críticamente la cultura fitness. En primer lugar, es
imprescindible reubicar el cuerpo en su función instrumental, evitando su
sacralización. En segundo lugar, se requiere una práctica reflexiva que
acompañe el ejercicio físico, de modo que este no se convierta en rutina vacía.
En tercer lugar, es necesario fortalecer la dimensión comunitaria, evitando que
la lógica de competencia propia del fitness se traslade a la logia. En cuarto
lugar, se debe promover una pedagogía iniciática que integre cuerpo, mente y
espíritu, superando las dicotomías que fragmentan la experiencia humana.
Finalmente, la masonería
está llamada a ofrecer una alternativa simbólica frente a la cultura del
rendimiento. No se trata de negar el valor del esfuerzo, sino de reorientarlo
hacia fines que trasciendan la apariencia. El masón no trabaja para ser admirado,
sino para ser coherente. En un mundo donde el cuerpo se convierte en mercancía,
la masonería puede recordar que el verdadero valor del ser humano no reside en
su forma, sino en su capacidad de construir sentido. Entre el gimnasio y la
logia, el masón debe elegir no un espacio, sino una orientación: la de una vida
que no se conforma con esculpir el cuerpo, sino que se atreve a transformar el
ser.
Referencias bibliográficas
Bourdieu, P. (1998). La distinción: Criterio y
bases sociales del gusto. Madrid: Taurus.
Fromm, E. (2007). ¿Tener o ser? México: Fondo de
Cultura Económica.
Guénon, R. (2001). Apercepciones sobre la
iniciación. Barcelona: Paidós.
Lipovetsky, G. (2006). La era del vacío: Ensayos
sobre el individualismo contemporáneo. Barcelona: Anagrama.
Wirth, O. (1993). La francmasonería explicada a
sus adeptos. Barcelona: Ediciones Obelisco.
