TURISMO MASÓNICO

 

cuando el viaje reemplaza el trabajo interior

 

Hay deformaciones institucionales que no irrumpen con estruendo, sino que se instalan con cortesía. Llegan vestidas de entusiasmo, de fraternidad visible, de agendas nutridas y de aparente dinamismo. Nadie las nombra como problema porque producen fotografías agradables, discursos optimistas y sensación de movimiento. Sin embargo, no todo lo que se mueve avanza, ni todo lo que convoca edifica, ni todo lo que brilla ilumina. En ciertos sectores de la masonería contemporánea se ha vuelto frecuente confundir vitalidad con itinerancia, compromiso con asistencia a eventos y crecimiento con presencia en circuitos nacionales e internacionales. Se viaja de encuentro en encuentro mientras permanecen intactos viejos defectos personales, conflictos logiales no resueltos, pobreza doctrinal, vaciamiento ritual y debilidad en la obra concreta. El cuerpo cruza fronteras; la conciencia continúa detenida.

La cuestión merece una reflexión severa porque toca el corazón mismo de la vocación iniciática. La masonería no fue concebida para administrar agendas, sino para despertar hombres y mujeres capaces de gobernarse a sí mismos y servir con lucidez al mundo. Su grandeza histórica no surgió de congresos permanentes, sino de la formación del carácter, del cultivo del pensamiento libre, de la disciplina simbólica y de la fraternidad operante. Cuando esos ejes son sustituidos por la ansiedad del próximo evento, la Orden puede conservar su apariencia externa y perder, silenciosamente, su centro de gravedad espiritual. Este Post no discute el valor del encuentro entre hermanos ni la riqueza cultural del viaje; interroga algo más profundo: el momento en que el desplazamiento deja de ser medio y se convierte en refugio, ornamento o simulacro de progreso.

Toda tradición iniciática conoce el símbolo del camino. Marchar, peregrinar, ascender, atravesar pruebas, cruzar umbrales: tales imágenes expresan el proceso humano de transformación. Pero la cultura contemporánea ha trivializado el viaje hasta convertirlo en mercancía emocional. Hoy se vende la ilusión de que cambiar de escenario equivale a cambiar de vida. Esa lógica penetra también los espacios masónicos. Algunos hermanos terminan creyendo que la acumulación de visitas, credenciales, invitaciones y fotografías constituye una prueba de madurez. Sin advertirlo, reemplazan el arduo trabajo sobre sí mismos por la circulación constante. Así, lo que en la tradición era metáfora del progreso interior se reduce a desplazamiento físico. Se confunde la ruta con la meta.

La paradoja es antigua: el ser humano suele preferir lo visible a lo verdadero. Resulta más sencillo asistir a una ceremonia solemne que revisar los propios resentimientos; más cómodo recibir aplausos que corregir hábitos; más agradable saludar dignatarios que reconciliarse con un hermano distante; más estimulante planear el próximo viaje que perseverar en la monotonía fecunda del estudio y la disciplina. El ego ama los escenarios donde puede exhibirse. El espíritu, en cambio, madura muchas veces en espacios discretos donde nadie observa. Por eso tantas instituciones corren el riesgo de enamorarse de su fachada. También la masonería puede padecer esa tentación cuando privilegia la visibilidad sobre la profundidad y la circulación social sobre la construcción silenciosa del carácter.

 

No se trata solamente de una desviación individual. Cuando se normaliza la lógica del evento como centro de la vida masónica, se reorganizan prioridades enteras. La energía que podría invertirse en escuelas de instrucción, acompañamiento a logias frágiles, producción intelectual, mentoría de nuevos miembros o proyectos sociales sostenibles se consume en logística, recepciones, viajes, homenajes y protocolos sucesivos. El calendario se vuelve voraz. Siempre hay algo que preparar, anunciar o celebrar. Entonces lo urgente desplaza a lo importante. La organización aparenta dinamismo mientras posterga sus tareas esenciales. El activismo sustituye la obra.

Hay además un efecto más sutil: la aparición de jerarquías basadas no en la excelencia moral o intelectual, sino en la capacidad de estar presente donde se concentra la atención. Quien viaja más, aparece más. Quien aparece más, parece pesar más. Quien parece pesar más, influye más. De este modo, hermanos discretos, estudiosos y profundamente fieles a la esencia del Arte Real pueden quedar opacados por figuras de intensa exposición y escasa densidad. Se instala entonces una pedagogía implícita peligrosa: vale más ser visible que ser valioso. La Orden, sin declararlo, comienza a educar en criterios ajenos a su propia doctrina.

El fenómeno produce también una espiritualidad superficial. El iniciado busca símbolos para ser trabajado por ellos; el turista espiritual busca símbolos para consumirlos. Uno se deja cuestionar por el rito; el otro solo desea emocionarse con él. Uno regresa herido, exigido y renovado; el otro regresa entretenido. Uno entiende que la escuadra mide su conducta y el compás disciplina sus impulsos; el otro solo aprecia la estética de los ornamentos. Cuando el contacto con lo sagrado no transforma la vida, se convierte en decoración. Y toda decoración espiritual termina fatigando el alma porque promete profundidad sin exigir conversión.

Los grandes maestros de la tradición lo han señalado de distintas maneras. Wilmshurst recordaba que la verdadera logia debe levantarse en el interior del hombre. Guénon advertía que las formas pueden sobrevivir vacías de eficacia cuando se pierde su sentido. Wirth insistía en que el símbolo no se contempla pasivamente, sino que se trabaja. Estas enseñanzas convergen en una misma advertencia: ninguna estructura externa sustituye la labor interior. Ningún reconocimiento compensa la falta de dominio de sí. Ninguna agenda internacional reemplaza la pobreza de pensamiento. Ninguna ceremonia brillante corrige por sí sola una conciencia descuidada.

Sin embargo, sería un error reaccionar con puritanismo o rechazo del encuentro fraterno. El viaje puede ser fecundo. Visitar otros talleres ensancha perspectivas, conocer culturas distintas corrige provincianismos, compartir experiencias institucionales mejora prácticas y la hospitalidad entre hermanos recuerda la vocación universal de la Orden. El problema nunca ha sido el viaje en sí mismo, sino su uso como sustituto. Cuando el desplazamiento nace de una misión clara y retorna convertido en servicio, se dignifica. Cuando nace de la vanidad y vuelve convertido en anécdota, se vacía. Lo decisivo no es salir, sino regresar distinto.

Conviene entonces recuperar preguntas que incomodan. ¿Para qué voy? ¿Qué dejo provisionalmente desatendido al ir? ¿Qué aprendizaje real traeré a mi logia? ¿Qué parte de mí busca reconocimiento bajo el lenguaje del deber? ¿Estoy huyendo del trabajo lento y silencioso que hoy me corresponde? ¿Mis viajes expresan vocación o encubren carencias? Tales interrogantes son necesarios porque el autoengaño suele vestir ropas honorables. Muchas fugas personales se presentan como compromisos institucionales. Muchas hambres de prestigio hablan en nombre de la fraternidad.

La masonería necesita recordar que sus verdaderos trayectos son otros. Hay hermanos que nunca salen de su ciudad y recorren distancias inmensas dentro de sí mismos. Hay quienes no figuran en ninguna fotografía y sostienen columnas enteras con su prudencia, constancia y generosidad. Hay quienes jamás presiden grandes actos y, sin embargo, forman generaciones enteras por la seriedad de su ejemplo. También existen viajeros nobles que convierten cada encuentro en ocasión de aprendizaje y servicio. La diferencia no está en el boleto aéreo, sino en la intención, en el fruto y en la coherencia posterior.

 

Conclusiones técnico-operativas generalizadas

Toda institución masónica madura debería revisar periódicamente si su calendario expresa misión o dispersión. Menos eventos y mejores resultados suelen ser signo de inteligencia organizacional. Conviene someter cada actividad a criterios simples: formación generada, vínculos útiles creados, impacto social verificable, transferencia de aprendizajes a las logias y fortalecimiento real de la vida interna. Lo que no produce fruto estable merece ser replanteado, por vistoso que parezca.

Es igualmente necesario reordenar los sistemas de reconocimiento. Debe honrarse más al hermano que estudia, concilia, sirve, forma y persevera que al que simplemente circula. La visibilidad no puede ser la moneda principal de una orden iniciática. Donde se premia la apariencia, se debilita la vocación.

Cada hermano haría bien en establecer una regla íntima: no aceptar ningún desplazamiento que sustituya un deber esencial y no emprender ningún viaje del cual no pueda regresar con una mejora concreta para sí mismo o para su taller. Si el camino no deja obra, fue turismo. Si deja transformación, fue iniciación.

Porque cuando el viaje reemplaza el trabajo interior, la masonería se convierte en escenario ambulante. Pero cuando el trabajo interior orienta el viaje, incluso el trayecto más breve puede abrir las puertas del templo verdadero.

 

Referencias bibliográficas completas

Bourdieu, Pierre. (2001). Poder, derecho y clases sociales. Bilbao: Desclée de Brouwer.

Fromm, Erich. (1978). ¿Tener o ser? México: Fondo de Cultura Económica.

Guénon, René. (2001). El reino de la cantidad y los signos de los tiempos. Barcelona: Paidós.

Veblen, Thorstein. (2014). Teoría de la clase ociosa. Madrid: Alianza Editorial.

Wilmshurst, Walter Leslie. (2008). El significado de la masonería. Madrid: Editorial Masónica.

Wirth, Oswald. (1998). La francmasonería hecha inteligible a sus adeptos. Aprendiz. Barcelona: Obelisco.

Wirth, Oswald. (1999). La francmasonería hecha inteligible a sus adeptos. Compañero. Barcelona: Obelisco.

Wirth, Oswald. (2000). La francmasonería hecha inteligible a sus adeptos. Maestro. Barcelona: Obelisco.