SER APRENDIZ MASÓN

40 FOTOS ARTE MASÓNICO EN LOS TEMPLOS DE LA FED.•. COL.•. DE LOG.•. MAS.•. - ORI.•. BARRANQUILLA - COLOMBIA

2010-08-08T05:59:00.001-05:00

50 FOTOS VILLA DE ARTE CASA GRANDE DE LA FED.•. COL.•. DE LOG.•. MAS.•. - ORI.•. BARRANQUILLA

2010-07-25T12:19:00.002-05:00

50 FOTOS DE HOMENAJE AL GENERAL SANTANDER POR LA FED.•. COL.•. DE LOG.•. MAS.•. - ORI.•. BARRANQUILLA - COLOMBIA

2010-07-25T10:55:00.006-05:00

Los QQ.•. HH.•. de la FED.•. COL.•. DE LOG.•. MAS.•. homenajearon al General Francisco de Paula Santander, en el Parque de nuestro Ori.•. que lleva su nombre el día 20 de Julio de 2010 (E.•. V.•. ) Con un concierto de Música clásica, Masónica y Ritmos propios de la Región Caribe a cargo del Q.•. H.•. Alberto Martelo y la Orquesta Filarmónica Metropolitana.

50 FOTOS DE TEMPLOS DE LA FED.•. COL.•. DE LOG.•. MAS.•. - ORI.•. BARRANQUILLA - COLOMBIA

2010-07-25T10:31:00.003-05:00

2010-07-04T21:49:00.002-05:00

¿Quieres ser Masón en Barranquilla?

VIENEN LOS MASONES

Hijo, ven a ver, vienen los Masones...

¿QUIÉNES SON?

Ellos... los que van caminando de Oriente a Occidente y de Norte a Sur, con los pies bien firmes en el Universo.

¿POR QUÉ TIEMBLA LA TIERRA A CADA PASO QUE DAN?

Porque cada uno carga sobre sus espaldas el peso de un Templo erigido a la Verdad.

¿DE DÓNDE SON?

No tienen fronteras, la tierra es su casa y el cielo es su techo, formando una raza sin color y de todos los colores, pero tienen señales que los hacen diferentes de los demás.

¿CÓMO LOS RECONOCES?

Llevan el silencio en la boca y el dedo pronto para señalar lo injusto, lo falso y lo hipócrita. Estar entre ellos es como estar en casa, no necesitas máscaras, basta ser tu mismo.

¿CUÁNTOS TIPOS DE MASONES EXISTEN?

Dos, los que son Luz y los que todavía son capullos. De estos últimos hay muchos pero de los primeros pocos; de estos primeros podemos esperar todo, ya que sus rostros son lisos, no tienen arrugas ni permiten dobleces, no temen nada porque para ser Luz tuvieron que morir para la vida profana para finalmente poder vivir.

Vienen del seno de la tierra para ver la Luz y ser Luz, la misma que ilumina el camino de sus Hermanos.

Todo comienza y todo termina en su interior, en su alma, dejando el capullo como mariposas. Mudaron y dejaron la piel vieja por una nueva que está llena de Luz.

Ref: Masones sin fronteras

Si persevera en su voluntad de ser iniciado Masón, debes cumlir con los requisitos personales de admisión:

1º).- Ser mayor de edad.

2º).- No pertenecer, ni haber pertenecido, a organizaciones que promuevan ideas xenófobas ni discriminatorias de las personas por razón de sus opiniones políticas, ideas filosóficas, por razón de nacimiento, raza, sexo, religión, opinión o cualquier otra condición o circunstancia personal o social.

3º).- Ser una persona libre.

4º).- Poseer un comportamiento social digno y ser una persona honrada y de buenas costumbres. 5º).- Ser una persona tolerante y respetuosa consigo mismo y con los demás.

6º).- Ganarse la vida honradamente y tener independencia económica.

7º).- Carecer de antecedentes penales computables.

8º).- Residir en Barranquilla, Colombia o en lugares que no le impidan asistir regularmente a los Trabajos en Logia.

DEJA TU CORREO EN EL LIBRO DE VISITAS Y COMENTÁNOS TÚ INQUIETUD

LA MARCHA DEL APRENDIZ

2010-07-04T21:04:00.003-05:00

Es indudable, que todo movimiento que se inicia, por los propios medios de que dispone el hombre para trasladarse de un lugar a otro, debe ejecutarse en determinado orden, de una manera firme y segura.

Los seres racionales, deben sujetarse a un sistema de procedimientos adecuados a sus usos y costumbres, con el fin de no detener o interrumpir su marcha, por la senda del bienestar y del progreso humano.

La marcha del hombre, a través de la etapa de su existencia y de su vida, forzosamente debe afrontar situaciones adversas, sin temer a las argucias, que puedan influir en su conciencia, generando en el, el deseo de detenerse o de retroceder, abandonando su propósito y suspendiendo la ejecución de sus obras, que lo pueden conducir al peor y seguro fracaso antes de llegar a su objetivo.

El origen, la etimología y la interpretación, de lo que en verdad significa la palabra marcha, que viene del latín «marchia», del italiano «marchaire» y del francés «marcher», voces que en el sentido propio, significan ir adelante; marcar los pasos; iniciar una marcha hacia cualquier lugar, etc. Cualquiera que sea la finalidad del ritual de la marcha, consiste en aprovechar el tiempo en hacer o lograr algo mas, mientras se camina hacia algún punto determinado.

En masonería, la marcha del aprendíz masón data cuando menos, desde el siglo x, época en que hicieron su aparición los masones activos o albañiles del gremio de los obreros, que trabajaban a base de cal y canto; su interpretación y enseñanzas simbólicas, contienen un vasto campo en lo moral, espiritual e intelectual, que definen prácticamente la conducta del hombre durante su vida. Por lo tanto, esa marcha está constituida por la disposición que se le da a la serie de pasos, por medio de los cuales se penetra, desde las columnas del templo, hasta alcanzar el ara.

Esta marcha tiene sus variaciones, según la cámara en que se trabaja, así también en lo que respecta a los diferentes ritos aceptados por la masonería universal.

Sabemos que la marcha del aprendíz masón en el rito de york, se inicia cerca de la columna b del templo, es decir desde occidente. El aprendiz, estando en la posición al orden, inicia su marcha marcando los tres pasos reglamentarios, colocando los pies en forma de escuadra, para avanzar de esa manera hasta la altura del ara, para saludar a las 3 luces de la logia, esta marcha se ejecuta manteniendo siempre el signo penal.

La referida marcha consiste en el acto de colocarse entre columnas, para dar tres pasos hacia delante, hasta alcanzar el ara, marcando al mismo tiempo las tres escuadras antes descritas, a este hecho es a los que propiamente le llamamos: nacimiento, vida y muerte, lo que nos hace saber que cada paso representa, a uno de los tres períodos de la vida del hombre, y para recordarnos constantemente la misión que debemos desarrollar, al ser iniciados en los augustos misterios de la masonería.

Pero también existe la interpretación astronómica que se le atribuye a esta marcha, considerando su verdadero origen iniciático, en este caso, se entiende que el neófito representa un mundo objetivo, como uno mas de los millones que existen en el universo, por ende, al masón le corresponde representar un punto sobre la tierra, emprendiendo su marcha alrededor del ara representando así, el movimiento rotatorio sobre si mismo, para luego tomar la posición inicial, de hecho, ejecuta simbólicamente el movimiento que describe la tierra alrededor del sol, para dar lugar al dia y la noche, recorriendo, de occidente a amanecer, del amanecer al oriente, del oriente a medio día y del medio día a occidente, lo que nos demuestra al mismo tiempo que no existe en su forma natural fenómenos que lo retarden, lo detienen o hacen retroceder en su carrera por la ruta del deber.

En efecto, esta es la razón por la cual, el aprendíz siempre inicia su marcha rodeando al ara por su costado derecho, haciendo el saludo correspondiente al sol al pasar por el oriente pues allí se vivifica con su poder y puede recibir el conocimiento deseado, para trabajar con el, en su retorno a las tinieblas para irlas desvaneciendo.

Estos razonamientos nos hacen pensar en el motivo por el cual, las dignidades de la logia se colocan en esos tres puntos: el vm al oriente; el 1ervig. Al occidente, y el 2do.vig., al sur o medio dia, con lo que, de una manera simbólica y elocuente, se le marcan al aprendiz sus respectivas misiones para el desempeño de sus deberes.

A eso se debe que el dia y la noche, bajo el punto de vista del simbolismo masónico, la primera represente el desarrollo de las actividades humanas, durante el período de la existencia del hombre; y la segunda es emblemática del reposo o del descanso eterno, pero también se refiere al día de 24 horas, incluyendo a la noche. Esta etapa nos proporciona las tres fases por las que pasa la vida cotidiana del iniciado, ya que en esas 24 horas, se debe emplear 8 horas para el desarrollo de sus trabajos, 8 para la ejecución de sus ejercicios físicos y mentales, y 8 horas para recuperar sus fuerzas, por medio del descanso; en consecuencia, no nos referimos separadamente al día de la noche, puesto que propiamente dicho, esa unidad de tiempo, comprende las 24 horas que tarda el sol en hacer su recorrido aparente alrededor de la tierra.

Por otra parte, la escuadra que formamos al colocar los pies en posición al iniciar la marcha hacia el ara, representa, como ya sabemos, el signo de la equidad, puesto que sus extremos son la razón y la justicia, cualidades que nos sirven de norma de conducta, para no desviar nuestros pasos por otro camino que no sea el que nos trazan las virtudes, y poder llegar a la meta.

Ahora bien, al emprender nuestra marcha, para que simbólicamente tomemos el camino de la verdad, principiaremos por marcar nuestros pasos, con el pie izquierdo, precisamente porque se considera a este miembro, físicamente hablando, como la extremidad inferior mas débil, motivo por el cual, debemos apoyarlo con cuidado, antes de cerrar el primer paso con el pie derecho; en el sentido moral, este acto nos indica claramente, que se puede evitar un resbalón o un paso en falso, que nos pueda deslizar hasta caer en el abismo; lo que también nos da a entender, que antes de tomar una decisión, o de emprender alguna obra, primero hay que pensar serenamente y con calma, las consecuencias o la trascendencia que pueda originar una resolución arrebatada, o llevada a la práctica con precipitación, puesto que eso sería ir directamente por el camino de los errores, y como consecuencia final, al fracaso de cualquier empresa.

Estas enseñanzas, buscan una aplicación sana y basada en la ética social, por cuyo motivo, la marcha del aprendíz masón simbólicamente contiene muy amplias lecciones para comprender, que sirven de base para la ejecución de todos nuestros actos, porque perfecciona nuestro entendimiento, coordina nuestras ideas, y define nuestra conducta masónica y profana.

Así tenemos pues, a la escuadra que es la guía emblemática de la conciencia del hombre, porque nos da a conocer la justa aplicación de la verdadera equidad, y recuerda constantemente al iniciado, que sus actos son y serán siempre juzgados, bajo la influencia benéfica de la razón y la justicia, inculcándoles una firme inclinación hacia el bien y a la verdad suprema, circunstancia que tiende a formarles un ardiente deseo de superación, y por último es la manera de señalarles, los senderos por donde el hombre puede llegar a ejercitar su entendimiento y a cultivar su inteligencia

Sin embargo, el principio básico filosófico que se viene aplicando a la marcha del aprendíz masón, consiste en que también contiene innumerables enseñanzas, sobre la mejor manera de adaptar los razonamientos, en una forma práctica, serena y radical, para que los iniciados no caigan en un medio ambiente, que los conduzca por el camino de las dudas o de los errores, cuyas irremediables consecuencias, pueden ser fatales o cuando menos adversas al destino del hombre, porque de antemano sabemos que nos es más fácil obrar bien, que tratar de remediar un mal incurable.

En los tres pasos, que el aprendiz marca durante el desarrollo de su marcha el primer paso representa al nacimiento del hombre, al período de su educación infantil en el seno de su hogar; el segundo paso, es emblemático de su vida, o sea de la etapa en que recibe su preparación moral, física e intelectual, que le permiten abrirse paso durante su existencia; y el tercer paso, simboliza a la muerte, o bien al momento en que el hombre, ha terminado de cumplir su misión en la vida, y por lo mismo se presume que contento y satisfecho baja a la tumba para gozar de su descanso eterno; estas tres interpretaciones representan otros tantos períodos por los que pasan los seres racionales, durante el viaje que ejecutan a través de su existencia, luchando por su bienestar, su progreso y por el de sus semejantes.

Existe otra enseñanza esotérica atribuida también a estos tres pasos; y consiste en que el primer paso, representa al período de la investigación de las causas y los efectos, que dan origen a los enigmas que encierra la creación, para dar lugar al desarrollo de los fenómenos naturales; el segundo paso, simboliza a la época en que el hombre trata de descubrir los arcanos espirituales, que le conducen hacia lo sagrado, lo divino y lo desconocido, cuyos estudios aún resultan algo incomprensibles, debido a la diversidad de religiones y sectas adoptadas por la humanidad; y el tercer paso, es representativo de la etapa en que el hombre trata de encontrar una resolución aceptable, para comprender los secretos que encierra la eternidad, por cuyo camino puede ser que se llegue a determinar, lo que es la verdadera inmortalidad, o mejor dicho, que nunca llegaremos a temerle a la muerte.

Por otra parte, en el sentido exotérico de la palabra, resulta que las enseñanzas de los tres pasos, tienen otras acepciones, tomando en cuenta a la forma y el orden en que se ejecutan, puesto que el iniciado los marca formando tres escuadras, precisamente para demostrar, que simbolizan a la serie de fenómenos naturales, cuyos agentes provocan la reacción en todos los seres organizados; puesto que durante ese período, se entiende que el hombre ya investigó, estudió y descubrió, que existen tres factores, como causas y efectos tendientes a mantenerlo constantemente en evolución y con vida eterna a la creación, y por eso sabemos que todo lo que nace, vive, se propaga y muere, en consecuencia, no puede existir ser animado, que no llegue a cumplir esas funciones, su misión o su cometido mientras exista, y es por eso también que de una manera consciente, debemos conocer nuestros deberes para con uno mismo, para con nuestros semejantes y para con la divinidad.

Pero también sabemos que los 3 pasos de la marcha del aprendiz, se ejecutan en línea recta hacia el ara, la misma que como se nos ha dicho, representa a la tumba, la interpretación admisible, es en el sentido de que todo masón que recibe la luz de nuestros misterios, debe sacrificar sus malos hábitos, pasiones y vicios, para conseguir con facilidad, labrar el bien propio y el de sus semejantes; es decir, que primero debe pasar por toda clase de privaciones y sacrificios, antes que mancharse con el deshonor, faltando al cumplimiento de sus juramentos, puesto que su nueva misión le obliga a conocer, que no puede llegar hasta su etapa final, que es la tumba, sin antes aprovechar el tiempo, contribuyendo en ilustrar al ignorante combatiendo al egoísmo, puesto que a ese acto le podemos llamar la propagación de los principios contenidos en la equidad, la razón y la justicia.

Sin embargo, la filosofía todavía nos define otro concepto más claro sobre la marcha del aprendiz, y consiste en que da a entender, que la línea recta que el aprendiz describe durante su camino, desde que nace a la virtud, recorre dicho sendero, unas veces cortos y en ocasiones cada vez mas largos, pero siempre dirigiéndose hacia su destino definitivo, que es la muerte, como la ley inexorable del destino.

Además, dentro del propio simbolismo, también podemos afirmar, que la referida marcha del aprendiz, es emblemática de las tres cualidades que se le exigen al candidato, para ser iniciado en logia; las de salud, fuerza y union, por cuyo motivo, es indudable que estas cualidades a su vez, también simbolizan a las tres épocas de la vida del hombre, que son: juventud, virilidad y madurez.

El exoterismo por su parte, admite otras acepciones sobre la marcha del aprendiz masón, tomando en cuenta también el orden en que se ejecuta, por lo tanto el primer paso, se refiere fielmente al principio moral básico, porque consiste en que representa el período en que el iniciado debe eliminar el dominio de la materia bruta de su ser, para lograr emancipar su voluntad, y pueda hacer uso de su libre albedrío, puesto que sólo en esa forma llega a romper las cadenas de la esclavitud de su espíritu; el segundo paso, simboliza la etapa durante la cual, el hombre debe buscar un entendimiento comprensivo para su espiritualismo, con el fin de que, haciendo uso de la libertad de conciencia, adopte la religión que mejor le parezca; y el tercer paso, es emblemático de la época en que el iniciado principia a aplicar su perfeccionamiento intelectual, puesto que la libertad de pensamiento, lo obliga a exponer o a realizar sus proyectos, como la base principal de sus actividades, hasta lograr cumplir fielmente con su delicada misión durante su existencia.

Finalmente la interpretación oculta de las enseñanzas de la marcha del primer grado, aplica sobre el masón suficientemente preparado, propagar hacia los cuatro puntos cardinales, la luz de la verdad hasta lograr de esa manera, disipar las tinieblas de la ignorancia, y poder conducir a sus semejantes por el camino del bien y del progreso, porque sólo de esa manera llegará a colocarlos en el lugar que justamente les corresponde, como hombres útiles a la colectividad humana.

Q:.H:. Carlos Caceres Luque R:.L:.S:. Constancia Y Concordia Nº11

EL ORIENTE DE LA LOGIA

2010-04-02T09:23:00.006-05:00

Todo en Masonería, tiene un valor simbólico efectivo. La Logia se extiende de Occidente a oriente, de Norte a Sur y de Cenit a Nadir, reproduciendo el Universo, del que es imagen psíquica. Se "acota" el espacio psíquico en un tiempo también psíquico desde el momento en que se reúnen al menos tres masones, con intención ritual, en cualquier parte (logia simple). Cinco forman una logia "justa", y siete, una logia "perfecta". La logia simple o "triángulo" debe formarse con tres maestros masones, la logia justa con cinco y la perfecta se integra con cinco maestros, un compañero (segundo grado) y un aprendiz (primer grado).

El Oriente es el punto por donde se inicia el ascenso del astro rey, transmitiendo luz y vida a nuestro planeta.. El significado místico de la luz solar ha sido recogido por todas las culturas que se han sucedido en la Tierra y está en el origen del concepto "monoteísta", captando un aspecto fundamental de la realidad física puesto de relieve modernamente por la investigación científica: el fotón es la partícula elemental clave del universo.

Vamos hacia la luz desde Occidente, siguiendo el giro de nuestro planeta hacia el este. Por ello, al fondo de las logias, cuya bóveda representa el firmamento estrellado, se alza la cátedra del Venerable Maestro, simbolizando la espera, en su propio nombre y en el de sus Hermanos, de la Luz vitalizadora e inteligente de Osiris... Esa fuerza cósmica, que actúa en todo el universo generando y manteniendo cuanto existe, se halla especialmente concentrada, para el Hombre, en el Sol de nuestro sistema planetario.

En el Oriente, anunciando la espera, se sitúa el gran triángulo o "Delta" que simboliza la estructuración del pensamiento humano como resultado último del proceso vitalizador de la luz. Jenócrates y otros clásicos comparaban la "divinidad" a un triángulo equilátero, figurando el equilibrio de todas sus potencias. En el centro de ese triángulo se inscribe, a menudo, bien la forma de un ojo representando la conciencia cósmica, bien la expresión simbólica del nombre atribuible a la Gran Energía generadora del Universo, que, por sernos aún desconocida en su esencia última, aparece transcrita como sigla impronunciable en la versión que la tradición mosaica ha conservado en el Tetragrama. La religiones positivas, tratando de fijar esquemas alegóricos de los postulados que consideran inalterables, han atribuido a la Tríada o Trinidad valores muy semejantes, en última instancia. Las trinidades hindú, persa, egipcia y cristiana pueden ser ejemplo de ello.

El Maestro Boucher propone como interpretación masónica del Delta la síntesis de los principios activo y pasivo en el tiempo: la esencia de la materia es la luz, evolucionando activamente en el espacio pasivo a través de procesos integradores y desintegradores que constituyen lo que llamamos tiempo o "duración". Tal duración sería indistinguible de la "acción" de la materia, que se realiza en un espacio-tiempo. Así, la luz, que es la concreción más elemental de la materia, formaría, con el espacio, los dos lados oblicuos del triángulo, uniéndose ambos en la base del mismo, que expresa el tiempo.

Desde la educación euclidiana (tridimensional) que caracteriza aún a nuestra cultura, nos resulta muy difícil imaginar objetos en cuatro dimensiones, integrando el tiempo. Sólo en el mundo psíquico nos movemos realmente en el espacio-tiempo, pero eso sigue pareciendo "esotérico" a quienes todavía no han podido entrar en la galopante "exoterización" de este fenómeno que está propugnando la Física cuántica. La exposición geometrista que avanza Jules Boucher al proponer una interpretación masónica del Triángulo no puede ser desechada como "algo traído por los pelos". Veamos lo que dice el investigador Paul Davies en este sentido:

A resultas de los efectos cuánticos puede suceder que la estructura más probable del espacio-tiempo, bajo ciertas circunstancias, sea realmente un espacio de cuatro dimensiones. James Hartle y Stephen Hawking han argumentado que esas circunstancias prevalecieron justamente en los albores del universo. Es decir, si imaginamos que el tiempo vuelve hacia el Big Bang, al alcanzarse un tiempo del orden de Planck 10-48 segundos) desde lo que creemos fue la singularidad inicial (compresión máxima de la materia), algo peculiar empieza a suceder. El tiempo se va "convirtiendo" en espacio. Más que hablar del origen del espacio-tiempo, por tanto, hemos de contentarnos con espacio tetra-dimensional. Y aparece la cuestión de la forma de dicho espacio, o sea, su geometría. De hecho, la teoría permite infinidad de formas .

LA PUERTA DE LA LOGIA

2010-04-02T09:19:00.001-05:00

Puesto que el acceso a la Iniciación exige, además de condiciones anímicas y psicológicas, una firme determinación de la voluntad y una dedicación disciplinada que entraña espíritu de sacrificio, la puerta de una logia ha de ser simbólicamente "estrecha". Dice el Maestro Plantagenet, en una de sus sustanciosas Charlas iniciáticas en Logia de Aprendiz, que "el profano sólo ha de poder entrar en el Templo pasando por una puerta estrecha y baja, que no pueda franquear sin agacharse. Ese gesto le recordará que, muerto a la vida profana, renace a una nueva vida a la que accede de manera semejante a la de un niño que viene al mundo". Naturalmente, el símil evoca, además, las dificultades materiales reales de las ceremonias de iniciación que se llevaban a cabo en la Antigüedad, tanto en Tebas como en Menfis o en Eleusis. La realidad actual es que sólo en el ritual de iniciación se simula una puerta de esas características.

La puerta del templo, que es, como se ha dicho, la puerta de Occidente, queda flanqueada por las columnas de Hiram. Sobre ella figura un frontispicio triangular, y sobre éste suele hallarse un compás con las puntas hacia arriba, evocando la aspiración masónica de reflexión en torno a cuanto penetra en el mundo de lo abstracto (lo que hay "arriba", simbólicamente).

LA LOGIA DEL APRENDIZ

2010-04-02T09:13:00.002-05:00

La Logia de los masones de nuestro tiempo es también un "recinto sagrado" por ser en ella donde el iniciando (casi todos los masones perseguimos la Iniciación a lo largo de los diferentes grados, pero permanecemos como iniciandos) ha de ejercitarse especialmente en la disciplina que le permita acceder a un estado de conciencia superior. Por ello, la logia o "taller" se "consagra" mediante una ceremonia ritual.

Por encima del concepto material de "logia" situamos el espiritual. Allí donde tres o más masones se reúnen invocando la fuerza del Gran Arquitecto del Universo, surge la Logia. El templo interior, que en las enseñanzas iniciáticas se ubica en el centro del corazón, proyecta la voluntad armonizada de los Hermanos creando el espacio psíquico y atemporal en que consiste una verdadera Logia o Templo masónico.

Así pues, aunque existen en el mundo hermosos templos masónicos de los más diversos estilos arquitectónicos, en los que los rituales se desarrollan esplendorosamente, el auténtico fulgor de una logia es aquel que emana de los corazones unidos de los masones oficiantes en busca de la verdadera luz. Quisiera subrayar que en esta descripción utilizo términos que pudieran parecer, a algunos, meras figuras "poéticas". Lo cierto es que cada uno de ellos alude simbólicamente a conceptos muy concretos de la enseñanza iniciática que pueden ser desarrollados hoy día, en cierta medida, utilizando expresiones puestas "de moda" por la investigación científica profana, igualmente indescifrables para casi todo el mundo, pero que tienen la ventaja de ser benévolamente escuchadas o leídas.

La palabra "logia" es de origen sánscrito y, en diversas formas derivadas, común a casi todas las lenguas indoeuropeas.

El recinto de la logia masónica es rectangular y se ingresa en él por su lado Oeste, siguiendo el modelo de los tiempos clásicos y a diferencia del templo de Salomón, cuyo acceso se situaba al Este. La entrada "este", en recuerdo de la de aquel Templo, está representada en las logias por la abertura central de la balaustrada que decora el espacio llamado "Oriente", tras la que se encuentra el sitial del Venerable Maestro de Logia.

La orientación Este-Oeste de los templos, independientemente de dónde se emplace el acceso a los mismos, remonta su origen al culto solar. El Sol, nuestra fuente de vida, ha simbolizado siempre un aspecto de la inteligencia cósmica, acumulada en los fotones de su ingente masa. Su "divinización" por las civilizaciones clásicas de todo el planeta no tiene otra interpretación de fondo, por más que las teogonías religiosas, elaboradas sobre tan elocuente simbolismo, hayan podido sofisticar el tema.

La luz solar, entrando por el Este al amanecer, iluminaba el Santuario del templo salomónico, subrayando así el significado universal del mensaje contenido en el Arca de la Alianza, en intención de los inspiradores de aquella religión. El acceso por el Oeste simboliza, en los demás casos, la marcha "hacia la Luz" que penetraba por las aberturas o ventanales que solían practicarse en el muro Este de los Templos. Tal es el valor simbólico retenido por las Logias.

La Logia (lonja) es el "locus" latino que designaba un "lugar" del bosque, un espacio cubierto por ramajes, considerado sagrado y en el que igualmente se desarrollaban ceremonias rituales. Las logias masónicas dispuestas para el trabajo de los aprendices, compañeros y maestros masones solían tener sus muros pintados de color azul.. La Masonería Simbólica recibe por ello el nombre de "Masonería azul". Sin embargo, los rituales escocistas consideran el color rojo como el propio del simbolismo masónico.

Los aprendices ocupan sus puestos a lo largo del muro Norte de la logia, simbolizándose con ello su provisional distanciamiento del calor y luz solares, que concentran su mayor intensidad en el "Sur", donde se sitúan los compañeros y maestros (éstos opcionalmente). La "germinación" iniciática hará pasar al Aprendiz a los bancos del "Sur" tras su período preparatorio, ayudados por la energía que sobre ellos proyecten aquéllos.

Las logias "azules" son también llamadas "de San Juan" , en recuerdo de la solemnización ritual de la llegada de los solsticios de verano e invierno que acostumbraban a celebrar los masones operativos. Ambos solsticios coinciden, aproximadamente, con las festividades cristianas de San Juan Bautista y San Juan Evangelista (junio y diciembre) que las cofradías masónicas festejaban, dentro del ambiente social en que se hallaban insertas. De ello deriva también la costumbre de colocar sobre el altar de la logia una Biblia abierta en cada Tenida.

Los diferentes símbolos que decoran la Logia merecen un detenido estudio, pues cada uno de ellos encierra una gran riqueza de analogías potenciales.

El conjunto de lo que podría considerarse decoración de una Logia de San Juan o logia Simbólica, que es el Templo o Taller en el que se reúnen los masones de los tres grados, reproduce los símbolos utilizados por éstos para el desarrollo de sus temas de meditación. La meditación masónica no es tan sólo filosófica, ya que, si nos atenemos al significado etimológico de la palabra "filosofía", observaremos que es el de "tendencia o amor a la sabiduría". Ese talante no es sino una condición previa del masón, sin la que sería imposible su iniciación. La especulación en torno al "saber" no siempre tiene como consecuencia el alcance del Conocimiento, que es la meta iniciática. Por otra parte, el Conocimiento del Iniciado no es erudito, aunque la abundancia de datos suministrados a la razón, que es su primera herramienta de trabajo en el plano físico, pueda ser muy conveniente. La Iniciación efectiva consiste en una toma de contacto estable con lo que llamamos Inteligencia cósmica, difícil de definir en términos "científicos" profanos, aunque los avances de la Física nos estén facilitando abundantes atributos de esa esencia última en la medida en que seamos capaces de vincularlos con la enseñanza transmitida por la Gran Tradición. Las escuelas iniciáticas no confían a la "fe" tal vinculación, a diferencia de las religiones positivas, sino que consideran al Hombre ideal, capaz de "realizar" en sí mismo su "participación" a través de un estado de conciencia alcanzable a partir de determinadas premisas.

Los símbolos, como queda dicho, son "sistemas", en cuya traducción a niveles íntimos ejercita el iniciando su mente buscando las "resonancias" intuitivas que, en un momento dado y en condiciones psíquicas concretas, posibilitan un nuevo tipo de percepción.

LA SIMBOLOGÍA

2010-04-02T08:54:00.002-05:00

Todos los pueblos de la tierra se han interrelacionado entre sí y se han conectado con el universo y la naturaleza, a través de símbolos que fueron revelados por los dioses para que el hombre pudiera mantener contacto con lo espiritual y lo divino, con lo sobrenatural y supracósmico. Los libros sagrados de las distintas culturas nos hablan en un lenguaje simbólico: a través de parábolas, metáforas y poesías, rituales y mitologías, nos transmiten ideas metafísicas que en sus aspectos esenciales son idénticas en todas las culturas, pues se refieren a la misma y única Verdad. Tanto las escrituras de los Vedas, El I Chin y el Tao Te King del extremo oriente, la Biblia, los Evangelios y el Corán en las tradiciones judía, cristiana y árabe, como las mitologías arcaicas, egipcias, griegas, romanas y escandinavas, y los códices de los indios americanos -para poner sólo los símbolos sagrados y penetrar sus regiones más interiores, ocultas y secretas: las dimensiones de lo metafísico que nos revela la identidad suprema de todas las culturas y de nosotros mismos.

Las tradiciones antiguas -la mayoría de las cuales aún conservan, aunque oculta, plena vigencia y autoridad, en virtud de haberse mantenido intactos sus conocimientos esenciales- consideran al símbolo como el vehículo más adecuado de expresión de las verdades de orden metafísico; de él se valen las ideas más elevadas para descender al mundo concreto, y a la vez él es el instrumento que utiliza el hombre para ascender desde su realidad material, hacia su ser verdadero y espiritual. Las enseñanzas de la Simbología -a pesar de las múltiples y sistemáticas persecuciones que ha sufrido a través de los siglos- dichosamente se han preservado hasta nuestros días gracias a las escuelas de iniciación que, de manera ritual, han transmitido sus secretos ininterrumpidamente, de generación en generación, permitiendo que, a pesar de lo convulsionado del mundo moderno, pueda el hombre ahora, en el siglo XXI, reencontrar sus orígenes sagrados y re-ligar, por intermedio de esos mismos símbolos, con las regiones ocultas y misteriosas del ser y con su propia esencia. Pues esta antigua ciencia sagrada ha logrado transmitir el significado profundo e interno que se conserva siempre intacto dentro de los signos misteriosos del universo, la naturaleza, y el hombre. Para la Simbología, todos los seres manifestados son la representación simbólica de una energía invisible y sutil que se aloja en su interior. El universo entero es un código simbólico que nos muestra, en cada una de sus partes y en la perfecta armonía en que éstas se relacionan entre sí, una inteligencia y una Sabiduría superiores que el hombre puede alcanzar si traspasa la apariencia de las formas y logra penetrar en la esencia invisible de las cosas. El espacio celeste; las estrellas y los planetas con sus movimientos; la tierra, los múltiples seres que la habitan, sus estaciones, elementos y reinos, se expresan en el idioma mágico y simbólico de la naturaleza, que proviene de un mundo sobrenatural, "más allá del firmamento", en el que habitan arcángeles y dioses, y al que el ser humano, con el auxilio de la gracia, accede. Pero no sólo las manifestaciones de la naturaleza son simbólicas; también lo son todas las expresiones culturales patrimonio de la humanidad: la historia y las mitologías; las letras, las palabras y los números; los rituales; la agricultura, el comercio; los oficios, el arte; la construcción, la guerra, y hasta los juegos, no son otra cosa que símbolos de esa realidad trascendente. Y agregaremos a esto que también el hombre, al que se considera como microcosmos, es un símbolo, pues él representa al macrocosmos, al universo entero, el cual al mismo tiempo es también símbolo de esa inteligencia y armonía que lo constituyen. De esta manera el ser humano, que en su estado ordinario se identifica únicamente con su realidad individual, al desplegar sus posibilidades universales puede alcanzar una conciencia cósmica, la cual es capaz de llevarlo, siempre por la vía simbólica de la iniciación, a una conciencia aun superior o supracósmica en la que hallará su esencia, su verdadero ser. Bien se ha dicho que el hombre es un pequeño universo y el universo un hombre grande; o, en palabras atribuidas a Hermes, que "como es arriba es abajo". Por lo tanto, podemos afirmar que si el hombre realiza esfuerzos por conocerse a sí mismo -lo cual es la meta de los trabajos de la Simbología- logrará simultáneamente conocer los secretos del universo; y, por otra parte, que si investiga en los misterios del cosmos, estará realizando una verdadera labor de autoconocimiento. El símbolo es una guía para el pensamiento y un soporte para la meditación, el recogimiento, la concentración y la oración. Sin embargo, debemos comprender a los símbolos únicamente como vehículos de expresión y no ver en ellos un fin, ya que es propio de la superstición y la idolatría, el confundir al objeto-símbolo con las ideas en él simbolizadas. La razón de ser de la Simbología es el conocimiento directo de esas ideas, o fuerzas, o energías, las cuales han de ser experimentadas en el interior de la conciencia. Incluso se dice que el símbolo no debería ser estrictamente necesario para el conocimiento, pues esas ideas y energías podrían experimentarse aun sin necesidad de su intermediación. Pero el símbolo resulta un vehículo particularmente útil y adecuado para conducir la mente, el pensamiento y la conciencia hacia ese mundo metafísico al que nos hemos estado refiriendo, ya que por una parte, las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material, y, por la otra, el símbolo, como logra tocar los sentidos, hace posible que el hombre se eleve, a partir de su realidad sensible, hacia otras esferas cada vez más sutiles e invisibles -pero al mismo tiempo más reales- de su propio ser. En otras palabras: lo metafísico adquiere, gracias al símbolo, una realidad física; y el hombre, a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta, y con el apoyo de las energías que han sido depositadas en el propio símbolo, puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto, metafísico y espiritual.

VISITA A LA RESP.'. LOG.'. COLOMBO DE LA HABANA

2009-11-22T08:15:00.009-05:00

Quiero Compartir con ustedes mi experiencia en Ten.'. con los QQ.'. HH.'. de la Resp.'. Log.'. Colombo de la Habana - Cuba
DATOS DE LA LOGIA: Respetable Logia Colombo
Fecha de Fundación: 13 de Junio del 1924
Dirección: Calle Carmen # 269, entre Ayuntamiento Y Márquez, municipio Cerro, provincia Ciudad de la Habana.
Código postal: 12000
Día de sesión: Miércoles
Hora: 8:30 p.m.
Durante la Ten.’. los QQ.’. H.’. me ofrecieron un trato digno de visitante y pude conocer su forma de trabajo y como desarrollan los exámenes para ascender al Grad.’. de C.’. M,’, y al Sublime Grad.’. de M..’. M.’.
Esta noche fue prueba más de la universalidad de la masonería.

VISITA AL MUSEO NACIONAL MASÓNICO DE CUBA “AURELIO MIRANDA ÁLVAREZ”

2009-11-15T09:37:00.009-05:00

En días pasados tuve la oportunidad de visitar La Gran Logia Nacional de Cuba y me focalicé en comprender el papel histórico de la Masonería Cubana al desarrollo de la Orden en América Latina.

Quiero Agradecer al Q.'. H.'. Justo Orihuela Álvarez, Director del museo por su compañía y guía en la comprensión de los elementos del museo, también al Q.'. H.'. Ezequiel Dueñas que me acompaño constantemente a los lugares masónicos visitados en la Habana, paras ellos un T.'. A.'. F.'.

El Museo Nacional Masónico lleva el nombre de Aurelio Miranda Álvarez, una personalidad del siglo XIX, integrante de la fraternidad, que trabajó para crear el acervo material y espiritual que hoy se atesora en él. Se encuentra ubicado en el tercer piso del Gran Templo Masónico de Cuba, en la céntrica intersección de las avenidas Salvador Allende (Carlos III) y Belascoaín, en la Ciudad de La Habana, y es uno de esos sitios especiales y diferentes, aunque a primera vista no lo parezca.

Si bien no ocupa un gran espacio, los cientos de objetos expuestos en sus sobrias vitrinas o en sus rincones, permiten al visitante observar algo de la historia de un movimiento que llegó a la Isla a fines del siglo XVIII, de la mano de inmigrantes franceses provenientes de la revolucionaria Haití.

Justo Orihuela, actual director del Museo, explica a Sol y Son que a pesar de cierto enigma en torno a la masonería, desde su llegada a estas tierras el movimiento estuvo vinculado al pensamiento liberal, a las ideas de avanzada y a los sentimientos independentistas de los próceres cubanos del siglo XIX. Los tiempos que corren son diferentes.

"Hoy le puedo decir que la palabra que nos define más es `fraternidad'. El mejoramiento humano es nuestro interés central", apunta antes de iniciar el recorrido por la instalación.

La Avenida de los Próceres

Un amplio vestíbulo que guarda la estatua del Padre de la Patria, Carlos Manuel de Céspedes, da paso al Museo. Este hombre ilustre fundó en la oriental ciudad de Manzanillo la Logia Buena Fe, en 1862, desde donde desarrolló su actividad revolucionaria que lo llevó a dar el primer grito de independencia en 1868.

La sencilla Avenida de los Próceres: una modesta alfombra roja flanqueada por los bustos de Simón Bolívar, Benito Juárez, George Washington, Abraham Lincoln, Bernardo O'Higgins, José de Sucre, y presidida por el Héroe Nacional cubano, José Martí, parece abrir las puertas del lugar.

Hay también sitio para una muestra de armas de las gestas libertarias de 1868 y 1895 y la maqueta del edificio que hoy ocupa el Gran Templo Masónico, inaugurado en 1955, con un estilo sencillo y austero, bajo una esfera del globo terráqueo y los emblemas de la fraternidad: la escuadra, el compás y la G (inicial de Dios, en griego).

Otras vitrinas interesan por exhibir las llamadas joyas de la masonería. La mayoría son mandiles, collarines, estandartes, condecoraciones, birretes y mitras, confeccionados en finas telas bordadas en hilos dorados o con incrustaciones, algunas de ellas muy antiguas, y poseedoras cada una de un valor y un pedazo de historia, pues pertenecieron a autoridades muy apreciadas de la fraternidad. Los emblemas de la organización están bien representados en ellos.

La maqueta del Club San Carlos, desde donde José Martí pronunció encendidos discursos a los tabaqueros emigrados a Tampa y Cayo Hueso, mientras preparaba la contienda necesaria de 1895, es otra reliquia del Museo.

Un especial homenaje se rinde a la figura del compositor Gonzalo Roig (1890-1990), gloria de la música cubana que perteneció a la masonería, del cual se exhiben copias de sus partituras, un criollísimo traje blanco de dril 100, así como fotografías. Roig se recuerda como autor de bellas zarzuelas, entre estas la connotada Cecilia Valdés (1932).

Allí hay constancia, mediante fotos y documentos, del quehacer del grupo femenino de la masonería cubana llamado Hermanas de la Acacia, fundado en 1937.

Una de las más preciadas reliquias del Museo es la mascarilla mortuoria del Generalísimo Máximo Gómez, el inmenso dominicano que tanto descolló en nuestras guerras libertarias. Junto a la mascarilla que repite sus rasgos acusados, un severo traje azul que perteneció al prócer, también es una prenda muy valorada.

Orihuela reconoce la valiosa ayuda prestada por técnicos de la Oficina del Historiador de la Ciudad, Eusebio Leal, en la restauración y conservación de algunas de sus viejas joyas y reliquias.

Horario: Abierto al público de lunes a viernes, de 2:00 p. m. a 7:00 p. m.

LA MASONERÍA Y EL SER MASÓN

2009-07-20T22:08:00.002-05:00

Por el Q_•^•_• H_•^•_• Jairo antonio ceballos Sandoval A_•^•_•M_•^•_•

“Ser libre y de buenas costumbres” es la condición preliminar que se le pide a todo profano antes de entrar a la orden masónica, cuyo objetivo primordial es recapacitar y tocar las puertas de la reflexión para ser apartado de ese mundo materialista en el que vivimos; pero QQ_•^•_•HH_•^•_•se han preguntado alguna vez ser libres de que? Si el ser humano cuando nace es libre o no??? O el estar en la masonería no es de forma “Libre y voluntaria”.

Para dar respuesta al interrogante anterior y orientarlo desde el punto de vista masónico el ser libre QQ_•^•_•HH_•^•_•,nos invita a despojarnos de los perjuicios y de los errores, de esos vicios y de las pasiones (con todo respeto hermanos) que embrutecen al hombre y hacen de él, un esclavo de la fatalidad. Haciendo una interpretación mas profunda de la libertad, personalmente la explicaría como una Libertad Interior, que busca encontrarnos a nosotros mismos, donde el masón debe aprender a pensar por si mismo, llegando al convencimiento y al conocimiento directo de la verdad.

Ahora hablemos de las buenas costumbres, que es eso de las buenas costumbres??? Si suponemos que si tocamos las puertas del templo ya esta implícito las buenas costumbres…..El solo hecho de tocar la puerta para entrar es símbolo de tener buenas costumbres, o el solo hecho de pedir la palabra también es símbolo de tener buenas costumbres, al tiempo hablo del mundo profano, la masonería interpreta las buenas costumbres como señal de de haber orientado su vida hacia lo mas justo, hacia lo mas elevado e ideal. Es el comienzo de una nueva etapa, donde buscas la luz y sales de la ignorancia en la búsqueda continua a la sabiduría.

El ser libre y de buenas costumbres es la mezcla perfecta del ser Mason, es la simpleza absoluta que el Mason de adquirir en nuestra orden, sin estos dos requisitos fundamentales, un profano no puede serlo, tiene que vivir un proceso de encuentro consigo mismo.

Si hemos hecho una reflexión sobre la sobre la libertad y las buenas costumbres desde el punto de vista masónico, considero prudente definir que es la masonería? QQ_•^•_•HH_•^•_•La masonería no es mas orden fraternal donde se practican los principios básicos que deben regir en la humanidad, en esta orden iniciática trabajamos por el ennoblecimiento de la raza humana, donde queremos contribuir para que la libertad, la tolerancia y la fraternidad dejen de ser una utopía y se extiendan cada vez más por el mundo, cumpliendo firmemente con los propósitos filantrópicos que siempre se han deseado en búsqueda de la perfección. Basándonos en nuestra propia conciencia como un estímulo al desarrollo moral e intelectual, y en un templo donde se construye una logia, donde se practica la union, que permitan una amistad verdadera entre hermanos, que beneficie no solo a los miembros de nuestra institución sino también al resto de la sociedad.

Llegando al final de esta reflexión, quiero compartir con ustedes QQ_•^•_•HH_•^•_•V_•^•_•M_•^•_• un acróstico que de manera constructiva, nos llenara de alegría y regocijo de ser masón.

MASONERÍA

Misterio que nos llena de verdad y gratitud en pro de la sociedad y

Antes que caiga el sol, su luz nos ha de guiar,

Saldrás de las penumbras y hermanos te guiaran en la

Orden iniciática a la que siempre pertenecerás,

Necio estarás en la búsqueda de la verdad y

Encantado has de estar, si luchas por la libertad,

Recuerda siempre hermano, que manos fraternas encontraras,

Imagínate lo bello, no lo malo que pueda pasar y en el

Amanecer y en el ocaso masón siempre serás.

ANÁLISIS CRÍTICO DE MI INICIACIÓN MASÓNICA

2009-06-27T17:15:00.000-05:00

Por el Q.•. H.•. Javier Pérez Pombo A.•. M.•.

QQ.•. HH.•. Mas.•. a través del presente escrito quiero manifestarles la inmensa satisfacción que sentí al haber ingresado a esta resp.•. log.•., y descubrir cuán importante e impactante que sería dicho capítulo en mi vida.

No se me olvidará desde el mismo instante en que llegué a la Logi.•. y lo nervioso que estaba al no tener conocimiento de la grandiosa vivencia que experimentaría, desde que ingreso al salón donde fuimos recibidos por el V.•. M.•. junto con otros HH.•., dándonos las recomendaciones para nuestra iniciación, pero eso es algo que cada uno de ustedes ya conocen y que también vivieron en su momento, lo importante es lo que percibió mis sentidos al momento que me fueron vendados los ojos ese mismo instante entré en un estado de reflexión, y me puse a analizar los errores cometidos durante todo el paso de mi existencia en este mundo, lo imperfecto que es el ser humano, y a veces lo incompresible que puede ser su actitud a hacía las cosas.

La representación de la so.•. , significó para mí el grado de esclavitud que tuve hacía las cosas vanas, y lo vacío que seguiría siendo si continuaba ese camino.

No olvido cuando era conducido por el camino acompañado siempre de un H.•., llegué a sentir ruidos, pasos, susurro de conversaciones y también las puertas cuando eran cerradas hecho que interpreté en mi interior como esas cosas que distraen al hombre, y lo apartan del camino de la luz, de la verdad, son en pocas palabras esos agentes que destruyen ese templo que llevamos dentro y que a su vez generan la perdición del ser humano.

En ese mismo lapso de tiempo que era conducido por el H.•. que me acompañó en mi oscuridad, me tocó subir y bajar escalones, esquivar obstáculos, el cual lo analicé como los altos y bajos que tenemos que sortear durante nuestra vivencia, y que solo con la perseverancia característica en nosotros logramos salir adelante, fue un instante especial porque el ser conducido por esa persona que me acompaño en mi viaje de iniciación, significó el saber que no estamos solos que en la vida, que contaremos con personas que nos darán apoyo, nos ayudarán a corregir nuestros defectos y exaltarán nuestras virtudes; así es ese mismo sentido lo aplicaremos en nuestros semejantes cuando estos se encuentren en los momentos difíciles.

Al llegar al cuarto de Refl.•., salí por algunos instantes de esa oscuridad que representaba la ignorancia al cual estuve sometido, el entrar en esa cámara y observar los letreros que estaban en la pared, representó para mi ese encuentro con mi “yo”, ese momento que buscamos nosotros en algún instante para reflexionar y analizar nuestros actos; algo que me llamó poderosamente la atención también fue que al entrar en ese habitáculo se encontraba una calavera y un ataúd que representa la muerte, ese lapso de tiempo me hizo pensar que todos los seres humanos sin distinción debemos cumplir por obligación los pasos naturales de nuestra existencia, y es el de nacer, crecer, reproducirse y por consiguiente morir, otro momento fundamental fue el encontrar un papel que representaba nuestro testamento simbólico, el pensar y responder las preguntas que me formulaba ese escrito, lo relacione con los diferentes cuestionamientos que se hace el hombre constantemente en su día a día, mismo que me lleno de satisfacción por que una de las respuestas que di y que nunca se me olvida fue el de ser perseverantes frente a las adversidades que se nos presenten, dicha cualidad para mi es importante porque a través de ella el hombre logra conseguir sus triunfos, vencer los obstáculos que lo separa de la plenitud espiritual; en pocas palabras el cuarto de reflexión tuvo un significado muy profundo para mi iniciación, y es que esa soledad que me brindo ese lugar lo utilice para hacer una retrospectiva de lo bueno y lo malo de mi accionar, fue como un renacer, dejándome una enseñanza positiva para mi vida futura.

Al salir del cuarto de Refl.•., otro momento que dejo una huella imborrable en minímamente fue cuando llegué conducido nuevamente por esa mano amiga a la puerta del templo, allí sentí como una espada punzaba mi pecho, seguido de unas preguntas que le hacían al hermano que me dirigía durante mi iniciación, ese instante lo entendí como esa invitación y a la vez el llamado a un nuevo despertar, una reestructuración de mi vida, esa que posteriormente llegaría al entrar al templo cuando finalmente conocería esa luz que desde hace mucho buscaba.

Al entrar al Temp.•. fuimos sometidos unas series pruebas, mismas que días antes me cuestionaba si las podía afrontar, pero gracias a esa fe que siempre he tenido, las logré superar, el paso también por los tres viajes de iniciación, y que una vez sorteados que nos enseñaría también a adquirir un compromiso con los miembros de una fraternidad que nos estaba recibiendo con los brazos abiertos, luego de esto llegaría por fin el acontecimiento más esperado y que mas me impresionaría y fue el abrir mis ojos a esa luz que me acompañaría por el resto de mi vida, y que significaría como lo dije anteriormente el paso de la sombra al eterno brillo de la sabiduría y del conocimiento, sin lugar a dudas mis queridos hermanos lo que viví esa tarde del sábado 30 de mayo de 2009, fue algo sin precedentes que no olvidare jamás.

Razón por la cual en este sencillo pero muy significativo relato les dejo la experiencia que representó para mí el ingreso al mundo de la masonería.

Por el Q.•. H.•. Javier Pérez Pombo A.•. M.•.

La representación de la so.•. , significó para mí el grado de esclavitud que tuve hacía las cosas vanas, y lo vacío que seguiría siendo si continuaba ese camino.

Razón por la cual en este sencillo pero muy significativo relato les dejo la experiencia que representó para mí el ingreso al mundo de la masonería.

LA EXPERIENCIA DE MI INICIACIÓN

2009-06-09T11:44:00.001-05:00

Por LUIS ALFONSO RUIZ CARO A.•. M.•.

Me es grato hablar de las experiencias relacionadas con mi iniciación, en principio tratare en una forma sencilla, y humilde mi relato en la búsqueda de que pueda llenar las expectativas y en algo presentar una enseñanza, en todo este relato, me asiste una seguridad capaz de emprender mi trabajo de construcción por esta Resp.•. Log.•. , de un modo quizás más valiente que lleno de conocimientos.
Mi experiencia en el proceso de iniciación, fue como si se detuviera el tiempo, me encontré solo, conmigo mismo, no podía reconocer donde estaba, pero sabia que estaba rodeado por muchas personas, sin embargo estaba solo en esta primera parte me permitió recordar que aunque estemos llenos de personas hay momentos en la vida que necesitamos de la soledad para descubrirnos nosotros mismos.
Este, primer estado físico, de estar sin vista en el que me encontraba, era como significar el estar en penumbras del mundo profano, posición que me acompaño a lo largo de mis viajes hasta llegar al final casi de la ceremonia para descubrir la penumbra turbadora de dicho mundo, frente al despojarme de la venda que me cegaba y más tarde ver la total claridad de la luz iniciada.
Este primer paso lo he denominado, la del mundo de las sombras por oposición al mundo de la luz, teniendo en cuenta que la única razón de la existencia de la sombra es porque existe la luz. De manera que a partir de ahora me adentraré en el proceso de crecimiento que me permitirá ascender hacia la verdadera luz. En el mundo de las sombras donde habitan quienes no reconocen la escuela iniciática, estos se presentan contrarios a la luz que es única.
Este proceso me permitió reconocer que debo trabajar en mi propia personalidad hasta llegar a través del trabajo, acompañado por mis HH:. Y acogido por este taller, a lograr la intensidad de la luz de la verdad masónica, a la talla perfecta de una piedra ahora basta y bruta, a la búsqueda de la verdad, de la justicia, la paz y del amor.
Esa dicotomía de la sombra y la luz, como escenario de nuestro ritual en forma de un juego de damas, también me hizo caer en cuenta, el fenómeno de las dualidades inseparables y no interpretables la una sin la otra, como con notable erudición nos ilustraba no hace mucho tiempo uno de nuestros QQ.•. HH.•.
Ese proceso de la luz va ligado en cada uno de los viajes, de pasar a la aproximación, de búsqueda masónica, y en este pude observar que el proceso de iniciación es el paso de la noche a la luz, de la muerte a la vida.
Posteriormente cuando se me despojo de los metales, considero que el H.•. instructor, me hizo caer en cuenta que cuando avanzamos, es posible que perdemos el valor de lo material, el brillo de las riquezas es retirado por el hermano Instructor, lo que al lado de continuar en penumbras, ahora me encontraba, solo, y sin ningún bien material, solo dependiendo del H.•. Exp.•.
Observe, que el sentimiento primero que experimento a la entrada de la cámara de reflexión, es como si remembrara el Mito de la caverna de Platón donde la única percepción de la realidad de las personas atadas y amordazadas sean los pasos de las sombras a lo largo de su vida, ellas son las que dotan de realidad toda una vida de dos personas de espaldas a la luz, son las sombras pues las que revelan nuestra vida, son las sombras las que dotan de valor mi trabajo, son las sombras las que evidencia la existencia de una luz, la luz del entendimiento, la luz del viaje final, la luz de la verdad masónica, paso a paso, en nuestros trabajos en el taller y fuera de él, con creciente aprendizaje... pues tan cegadora es la luz recibida de golpe como lo es la completa oscuridad.
En mi imaginación esa cámara de reflexión, es el lugar fúnebre de donde vine, los objetos que me rodeaban, las inscripciones que había leído en las paredes y el aspecto de la cámara, son parte del escenario de la muerte y de la vida, de saber que en todo lo que muere se produce el milagro de la vida, la nueva luz que recibiré, me mostrara un nuevo sendero que a través del simbolismo comunicara una nueva fuente de información, de imaginación y de conocimiento que harán mas placentero mi vida y con un propósito mas firme hacia nuevos proyectos, esas preguntas reflejaban el testamento de mi nueva vida a un encuentro especial con mi ser, con el ser superior.
Frente a cada uno de los viajes, se me presenta un panorama de reproches, de bulla de tumultos, que van camino a mostrarme entre los obstáculos del primer viaje y su cacofónico recorrido, una descripción de mi lucha por todas las espesas oscuridades de nuestro mundo profano, del concepto de virtud frente al vicio, la compasión contra la falsedad, la libertad contra la tiranía tal y como se nos comenta en nuestro ritual de iniciación... En esta lucha enérgica para dominar las malas pasiones, es preciso vencer grandes resistencias...
Convencido que estoy caminando solo guiado por quien persiste en el taller de ser mi conductor, sin el cual puedo caer, de tal forma que me indican que en todo camino oscuro, abra alguien que te permita ayudarte a conducir hacia la proyección de nuevas virtudes, es la ayuda de una mano que no conoces pero en la cual confías, y luego un juramento, que sella bajo amenaza, y luego de la lectura de las respuestas dadas en la cámara de reflexión, es el medio que indica que mis pasos han sido satisfactorios y puedo pasar a las siguientes pruebas. En cada viaje nuevas pruebas y cada vez debo golpear tres veces en el hombro a un hermano, como solicitándole simbólicamente que estoy listo, que conozco mis actos y que soy consciente de mis defectos. Es cuando ese H.•. instructor me conduce a la prueba (triple cada vez) del Agua, del Viento, de la Tierra y del Fuego. Pruebas que se constituyen en el proceso de mi formación para reconocer entre el Bien y poder combatir el Mal afanosamente. Al final de la ceremonia, soy desvelado y puedo ver la Luz, reconocer espadas que me apuntan, indicando el valor y valentía con que debo defender los principios masónicos y luego el reconocimiento entre HH.•. En traje de ceremonias y en posición de respeto aceptan retirar las espadas. El venerable Maestro. Expresa los reconocimientos masónicos Y por fin me entregan el mandil blanco del aprendiz, que representan el símbolo del Mas.•. como un obrero del pensamiento, además de los útiles para el trabajo: la regla, que indicará la rectitud de mi conducta; el cincel, con el cual desbastaré la piedra bruta de mi interior, herramienta que con la ayuda del mallete irá labrando mi ser. En el nororiente, al pie del altar de los juramentos, debo darle un primer golpe a la piedra no labrada del nuevo ser que soy. Debo pulirla hasta convertirla en la piedra cúbica perfecta situada al sureste del altar. Se me dan instrucciones sobre gestos, signos, pasos, palabras, contraseñas, etc. Luego mis HH.•. y yo formamos una cadena, que es el apoyo mutuo que siento hasta el día de hoy.
Esta experiencia inigualable me lleno de regocijo, me afecto, como a través del simbolismo puedo descubrir fuentes de energía cósmica y de elevados principios que harán mi vida mas proyectada hacia niveles más altos de sentido espiritual y conformaran mis posibilidades de reconocer los errores para transformarlos en victorias.

REFLEXIONES SOBRE MI INICIACIÓN

2009-06-09T11:42:00.001-05:00

Por Jairo Antonio Ceballos Sandoval A.•. M.•.

Buscar una explicación concreta para expresar mis sentimientos al momento de la iniciación en la orden masónica, no tiene palabras, aun así, lo interpreto como una de las sensaciones mas indescriptibles que he experimentado en mi vida y que hoy en día un poco más de una semana de haber pasado, me cuesta trabajo entender, sin embargo, el vivirlo; pasaron por mi mente un sin número de preguntas sin respuestas, comenzando con la famosa incógnita que muchos de nosotros Q.•. H.•. estoy seguro se la han hecho Quien soy yo? y Hacia donde me dirijo? con estos dos interrogantes comienza un viaje hacia una búsqueda imparable de lo desconocido, hacia el conocimiento divino, y a su vez, tratando de pensar, que estaba pasando y a donde me llevaría un camino a ciegas, que en su momento no tenía razón de ser.

Cada momento de reflexión y búsqueda interior, representaba de manera abstracta, un significado de lo que me estaba pasando en ese momento, estaba atado, lleno de ideas confusas, y comencé a experimentar sensaciones de angustia, pena e ignorancia; me sentí como un niño indefenso sin su padre, o un ciego que por más que intente abrir sus ojos, no alcanza a ver el mínimo haz de luz, me sentí tan vulnerable, por no tener uno de los sentidos más importantes que me ha acompañado toda mi vida, te hace perder la noción del tiempo, espacio y con la incertidumbre, si en un futuro no pudiese volver a ver la luz.

Guiado por un hermano y el no saber por dónde caminaba, aun más aumentaba mi ansiedad, al entrar a la llamada cámara de reflexiones, quedo atónito y muy impactado por lo que vi. El mar de incertidumbres se acelera, y cada vez más y más, aumentaban mis interrogantes, fue ahí en ese momento de recogimiento, en una profunda oscuridad cuando comencé a meditar de lo que realmente está hecho el hombre, y pensar en que me convertiría, si la muerte tocara mi hombro, fue un encuentro directo entre ella y yo; aun así, dentro de mí, había una fuerza inexplicable que me hacía sentir valeroso, ante la gran impresión recibida, reflexionar e interiorizar sobre todos los elementos que estaban en esa mesa, y concluir de lo que estamos compuestos, descubrí el significado valioso de que todos estamos hechos de un mismo material, somos seres humanos, hijos de un mismo creador y que todos los que estamos aquí, creemos en un solo Dios “ El Gran Arquitecto del Universo” de inmediato mis ideas y mis pensamientos entraron en un espacio de profunda tranquilidad y serenidad; en ese momento, fue cuando realmente comencé a sentir unas manos hermanas, que procuraban guiarme de la ignorancia conocida como oscuridad, hacia la luz divina del Gran Arquitecto.

Entrar el templo y empezar una nueva etapa del camino hacia la orden masónica, es salir de las tinieblas con un nuevo pensamiento y comenzar otro de reflexión y autocrítica, pasando por los tres elementos fundamentales como son el Aire, el Agua y el Fuego. Caminando hacia delante con un deseo de descubrir, progresar y conocer la importancia de estos elementos como complementos de mi vida, superar los obstáculos puestos en el camino, para encontrar respuestas que te lleven a un mejor entendimiento de las cosas, el escuchar las palabras de un guía espiritual que te lleve a sacar fuerzas y culminar un camino donde las adversidades, dificultades y limitaciones, se convierten en las herramientas para construir y propender el bien hacia los demás.

Tomar un trago amargo que represento todos las vicisitudes, malas experiencias y errores que he experimentado en mi vida y luego probar ese trago dulce que le daba a mi paladar un sabor agradable, recordando todos esos buenos momentos y acciones que dan regocijo ante esas mismas adversidades, me dan una clara idea de que la vida, no siempre será color de rosa y ante las dificultades presentadas, siempre el Mason sabrá aplicar sus principios evolutivos para propender el bien, ante las situaciones que se nos presentan.

Posteriormente sentarme en la piedra bruta a reflexionar sobre mi vida, inducida por todos los vicios y pasiones que se nos presentan como profanos, es un clara idea de la búsqueda continua de la perfección en el sentido masónico, estar postrado en esa piedra e interiorizar sobre tus errores cometidos, dan la fuerza para ser un hombre mejor cada día, sin perder el oriente, camino que siempre buscara el Mason y que representa el lugar donde siempre encontraras las respuestas a tus inquietudes guiados por tus hermanos hacia la luz divina del Gran Arquitecto del Universo.

Después de un tiempo abrir mis ojos y encontrar esa luz tan anhelada, encuentras un regocijo entre los hermanos que te han guiado hasta ahí, tener luz que representa, sabiduría espiritual que te llevara a ser Mason, determina una nueva etapa en mi vida, ver tantos símbolos, te llevan a una búsqueda interior que te ha llevado a ser aprendiz de esta orden, te dan la presentación de las herramientas de un obrero, un mazo y un cincel, simbología que representa la nueva etapa de salir de la ignorancia y dar los tres golpes que de ahora en adelante darán inicio a la construcción de mi vida, pasar de una piedra bruta donde estuve sentado, a la belleza de una piedra pulida, en busca de ser mejor persona cada día.

Descubrir un nuevo sentido a la vida, después de un largo viaje, de regresar del centro de la tierra, de un encuentro inesperado con la muerte, hasta encontrar la luz guiada por una mano hermana llena de esperanza y satisfacción tu vida, que todos los seres humanos, tenemos el compromiso moral y ético de ser mejores personas cada día y afrontar en ese mejoramiento continuo las adversidades que se nos presenten como un verdadero Mason.

Quiero terminar agradeciendo nuevamente al V.•. M.•. y a los QQ.•. HH.•. de la Logia Constructores del Santuario Nº 4 en especial al Q.•. H.•. Alberto Martelo, por abrirme las puertas del templo y guiarme hasta este recinto sagrado de personas de bien, con sentido filantrópico que contribuyen ineludiblemente al desarrollo integral de nuestra sociedad.

REFLEXIONES SOBRE MI INICIACIÓN

2009-06-09T11:33:00.002-05:00

YEISON CORREDOR BONILLA A.•. M.•.

Primero que todo quiero manifestar que me honra avanzar en esta narrativa en compañía de todos los presentes y ausentes queridos hermanos y poder narrarles como me sentí.
Quiero empezar citando las emociones propias de quien escéptico en principio por las especulaciones de cualquier ser humano frente a temas desconocidos se enfrenta a experiencias de vida que llegan a transformar y ascender el sentido humanístico para bien de la humanidad.
Un tanto de frío, un poco de sudor, escalofrío, pensamientos encontrados, reminiscencia de situaciones difíciles, logros, propósitos en la vida, viajar por el tiempo, fue lo que en su momento me produjo estar con los ojos atentos mirando mi alma y mi corazón.
Encontrarme de niño, adolescente, adulto, trabajador, estudiante, profesional en momentos de dificultad de gloria, rodeado de mis seres queridos, de mis hijos, de mis padres, mis hermanos, mis amigos, todos a mi alrededor, sin cuestionar, pues los veía en el imaginario de quien se auto examina y se auto califica de cómo ha sido el correr de la propia vida.
Finalmente puedo decirles que sentí y recorrí mi vida a la velocidad de la luz y que en el mismo tuve la oportunidad de analizar mis aciertos y desaciertos. Lo cual me llevo a la conclusión de querer guardarme solo para mí la calificación cualitativa de mi vida y hacer un compromiso conmigo mismo y todo cuanto me rodee que cada evaluación que me haga siempre será mejor.
Del mismo modo, el pasaje y recorrido hecho durante la iniciación me trajo a la mente constantemente una reflexión que predomino de principio a fin, “Alguien es el administrador de la luz” a alguien se obedece en función de cada cosa que se hace, a alguien se le aguarda en cada minuto y lugar, a alguien debemos nuestra presencia y a alguien debemos agradecer por todo lo que vivimos. Ello fue lo que mas me llamo la atención.
Quiero resaltar que luego de tan maravillosa experiencia se requiere de mucho oído para escuchar y atención para aplicar, igualmente que todo cuanto aconteció tiene un porque y un para que y que el dónde y cuándo lo define cada uno de los seres, en este caso el suscrito; es decir, que el tomar una decisión que cambie y determine mi vida siempre lo voy a decidir por si mismo como hasta ahora y que en definitiva en esta ocasión y en compañía de todos mis nuevos hermanos el reto es mas grande esta vez, por consiguiente la experiencia vivida me enseñó que como siempre debo dar lo mejor de mi, más aún, conociendo que a mi lado hay personas tan brillantes que han caminado por el mismo camino que he decido tomar “el del bien” donde nada falta y mucho sobra aunque falte, no por la ausencia material sino por la esencia de cada quien.
En cuanto a la simbología del triangular masónico y sus representaciones de cada uno de sus lados, el agua, el aire y el fuego y su transversalidad de aquellos pensadores antiguos que creían que todo cuanto existía proviene de allí, me pareció de lo más trascendental, toda vez que esto es un tema de estudio agudo y profundo pues no en vano se ha mantenido esta postura hasta nuestros días, ya que todo ser vivo capas de transformar y evolucionar definitivamente requiere de estos elementos para que así sea, por consiguiente la forma de aplicarlo a mi vida es contribuyendo a proteger estos elementos como fuentes de vida para mis hermanos y todos los seres vivos que naturalmente dependan de ellos. Obviamente aplicando la lógica necesaria para ello y guardando las proporciones del caso.
Así las cosas apreciados HH.•. y V.•. M.•. , culmino mi narrativa cerrando con la altura del caso y sin citar más que mis humildes sentimientos.
Estoy aquí, frente a la ventana de la desinformación, dispuesto a abrirla para que ingrese el conocimiento necesario para con firmeza dignificar mi hermandad.

EL S.'. V.'. CON LOS INICIADOS: LUIS, JAVIER, JAIRO Y YEISON

2009-06-09T11:30:00.005-05:00

EL VENERABLE MAESTRO

2009-03-01T20:20:00.004-05:00

En estos días que se está pensando en la elección de dignidades y oficiales del taller quiero poner de a consideración a todos mis QQ.•. HH.•. la presente comprensión en torno a la figura del V.•. M.•. y su papel fundamental en el Tall.•.

Las Constituciones de Anderson no conocen más que dos grados: A.•. M.•. y C.•. M.•., hablan de "M.•." o "M.•. de Log.•." Con el desarrollo del grado de M.•., la confusión se hacía posible, y se estableció el uso de distinguir al "M.•." titular de los tres grados y al "M.•. de L.•.", presidente del Tall.•.. La palabra "Venerable" es de origen puramente francés y muy probablemente prestada del lenguaje eclesiástico[1]., este término se introdujo en el uso corriente bajo la Gran Maestría del Conde de Clermont[2] y desde entonces se ha mantenido.

El del V.•. M.•. es un símbolo humano, elegido por sus HH.•., como el primero entre sus iguales, es el único que ha sido investido por la Regla del Oficio, según nuestros usos y costumbres, para ser el portador y transmisor de los secretos masónicos, expresión de este poder es la expresión que usa en iniciaciones, aumentos de salarios y exaltaciones –por los poderes que he sido investido- sea rigurosamente cierto.

El V.•. M.•., representa al sol, como el símbolo de la ciencia, de la virtud y de la verdad; usa una escuadra, porque es alegórico de la equidad, de la igualdad y del derecho. De ahí que todos los HH.’. tengamos claros que el V.•. M.•. es el emblema de la sabiduría[3].
El V.•. M.•., gobierna y dirige su Logia por la voluntad de sus hermanos, siendo su autoridad inviolable. Nadie puede censurarlo, solamente la Gran Logia y el Gran Maestro están facultados a pedirle cuenta de sus actos.

Recordemos QQ.•. HH.•. que el V.•. M.•. , es simbolizado por la escuadra, por su alto nivel de moralidad masónica y ética personal; su ecuanimidad y tolerancia con que se debe regir a todos los miembros del taller. Por lo anterior tiene el compromiso de ser ejemplo para todos los HH••• del Taller.

El V.•. M.•., según el Q.•. H.•. Jules Boucher[4] establece una relación entre los diez oficiales del R.•. E.•. A.•. y A.•. y el "árbol sefirótico", según él, al V.•. M.•. le corresponde Kéter, la corona.

El venerable maestro es el capataz que conduce el obraje, es el contacto de todo el taller con las demás logias, con las autoridades de la orden y con el mundo en general. No digo profano porque el mundo para el masón debe ser también sagrado[5].

El V.•. M.•. se sienta en el Or.•. que representa al Sol, es por eso que todos volvemos la mirada hacia el en busca de la luz y, como el Oriente es considerado como fuente de sabiduría, nosotros marchamos hacia allá denotando que vamos en busca de sabiduría y conocimiento.

El V.•. M.•. es investido con la joya de la Escuadra, y el Mallete, símbolo de autoridad, más potente en sus manos cuando guía sus actos con un verdadero amor fraternal. El V.•. M.•. debe ser discreto, franco, firme y cortés y su poder radica en su delicadeza. La mano de su autoridad ejerce mayor presión cuando la cubre el aterciopelado guante de la compasión[6].

Algunas de las funciones del V.•. M.•. ,las siguientes[7]:

∞ Presidir los trabajos de la Log.•. y admitir su representación en forma irrevocable.
∞ Convocar a las tenidas ordinarias y a las extraordinarias que él considere convenientes o que ∞ M.•. M.•. miembros activos del Tall.•. lo soliciten
∞ Concertar la realización de las ceremonias, con toda solemnidad, en fiel observancia de la Liturgia.
∞ Solicitar de la Gran Maestría autorizaciones para admisiones y otras que la Log.•. requiera.
∞ Verificar las actas y, leídas y aprobadas en Tenida, refrendarlas con su firma.
∞ Dirigir los debates, conceder el uso de la palabra y demandar disciplina y respeto en las discusiones, procurando que la armonía prevalezca en todo momento.
∞ Disponer que cubra el Templo el H.•. que falte a la mesura y se niegue a mantenerse dentro del respeto debido.
∞ Suspender en sus derechos masónicos al H.•. que persista en desacato, comunicando la medida a la Log.•. en la siguiente Tenida, para su decisión e inicio de juicio de ser necesario por la gravedad de la falta.
∞ Suspender la Ten.•. cuando la armonía peligre, pero sólo al agotar los llamados a la fraternidad que debe imperar en la Log.•.
∞ Velar por el estricto acatamiento de las leyes y disposiciones vigentes y el fiel cumplimiento del Reglamento y las Constituciones.
∞ Designar las Comisiones y presidirlas en los casos necesarios.
∞ Designar comisiones secretas para investigar las solicitudes de ingreso y disponer las votaciones en la forma debida.
∞ Ver que los miembros de la Log.•. dentro y fuera del Templo, se comporten eficientemente reflejando la moral y cultura de la Institución.
∞ Recordar a los HH.•. sus obligaciones con la tesorería, agotando todo recurso posible antes que la Logia tenga que proceder a la suspensión, y cuidando que el Tesorero cumpla debidamente con su remesa a la Gran Tesorería.
∞ Verificar los libros de Secretaría, Tesorería y de las Comisiones, cuidando que sus Oficiales cumplan a cabalidad el cometido de sus cargos.
∞ Autorizar las órdenes de pago, correspondencia y demás documentos.
∞ Ordenar la publicación de los balances, con copias a la Gran Tesorería.
∞ Dar consejo y atención a los HH.•. de la Log.•. cuando fuese necesario y conveniente.
∞ Solicitar licencia de la Log.•. cuando tenga que ausentarse de los Trabajos.
∞ Presentar su memoria al término de su mandato, con copia a la Gran Secretaría.

El V.•. M.•., deberá tener una mayor instrucción y ser prudente, ilustrado y virtuoso. Tratar a los hermanos con afecto, siendo indulgente con quien yerre e inexorable con quien falte a sabiendas, así como fiel observador de las Leyes masónicas. Debe conocer el Rito y las Liturgias de los tres grados para que las ceremonias resulten brillantes y solemnes, prestigiando así a la Institución y honrando al profano o hermano que las protagoniza.

El V.•. M.•., debe tener presente que el mallete que recibe como signo de autoridad, ha de servir de contrapeso en la balanza de la Justicia para que ésta triunfe y nunca para que resulte perjudicada.

Grande es la responsabilidad que adquiere el V.•. M.•., si por su indiferencia y poca vigilancia se altera la paz que debe reinar en el Tall.•. , pero grandes son también los derechos que recobra al aprecio y consideración de la Orden y de los HH.•. que le eligieron como primera autoridad, si cumple bien su cometido.
[1] Marcy. Ensayo sobre el origen de la Francmasonería en el Gran Oriente de Francia. Paris. 1949.
[2] Roberto de Francia o Roberto de Clermont, (1256 - 7 de febrero de 1317), noble francés, miembro de la dinastía de los Capetos, como el sexto hijo de San Luis IX de Francia y Margarita de Provenza. En 1268 fue nombrado conde de Clermont
[3] [3] Adolfo Terrones Benítez. gdo. 32 y Alfonso León García González. gdo. 33. El libro del aprendiz masón. los 33 temas del aprendiz masón y estatutos de la orden. Ed. Erbasa, México D.F.
[4] Jules Boucher. El simbolismo masónico. Paris. 1948.
[5] Oscar Daniel Dal Monte. Reflexiones sobre la manifestación del arte real. Resp.•. Log.•. Simb.•. Faro del Este Nº 130 del Or.•. de Maldonado, Uruguay.
[6] Ernesto Márquez Marín. Ubicación en el templo del venerable maestro, primer y segundo vigilante.
[7] Funciones tomadas como referencia del Reglamento General de La Orden, del Gran Oriente del Perú

LA CARRERA MASONICA - RITOS Y GRADOS

2009-01-08T23:08:00.001-05:00

Por MRH Touvia (Teddy) Goldstein
V.M.P. de la R.L.S. "La Fraternidad #62" , Tel Aviv

Tres son los grados que existieron en la Masonería Operativa: 1.Aprendiz, 2.Compañero y 3. Maestro.
La base fundamental de ellos era profesional. Se referían y tenían directa relación con el conocimiento y status del indivíduo en la profesión masónica, en la profesión de la construcción.
Hubo épocas y lugares en las que sólo se conocían dos grados profesionales: 1. Aprendiz y 2. Compañero, Miembro o Maestro.
Con el nacimiento de la Masonería Especulativa a principios del siglo XVIII, son tres los grados simbólicos fundamentales ya mencionados: 1. Aprendiz, 2. Compañero y 3. Maestro
La Masonería es una institución iniciática. Lo fué en su época operativa y lo sigue siendo en su época especulativa. La Iniciación representa el cambio del estado del indivíduo, del iniciado; su paso de un estado a otro, de una sociedad a otra.
La culminación simbólica natural en el proceso educativo del Masón, se produce al alcanzar el grado de Maestro Masón. Este es el grado que le permite, en su Logia, elegir y ser electo para la dirección administrativa de ella con las solas limitaciones reglamentarias.
Podemos afirmar, en principio, que al alcanzar el masón su tercer grado, su grado de Maestro y, si a eso le agregamos el haber cumplido, por lo menos, un período de Venerable Maestro, habría completado su
Carrera Masónica.
Así era en los albores de la Masonería Simbólica y muchísimos hermanos aun siguen pensando y actuando así. La realidad histórica y práctica es diferente.
La Masonería Simbólica creó una gran cantidad de Ritos y Rituales y, dentro de ellos, un gran número de Grados.
De estos, muchos desaparecieron con el tiempo y muchos se consolidaron en los diferentes Ritos.
Sobre estos Ritos y estos Grados nos referiremos a continuación.
La Humildad es una de las Virtudes exigidas al Masón y el Secreto Masónico, uno de sus Landmarks. Antes de entrar a revisar los diferentes ritos y grados, trataremos de dar respuesta a las naturales interrogantes: Cómo son compatibles en la Carrera Masónica, la adquisición de diferentes grados, la participación en diferentes ritos que en su conjunto aparentan una colección de diplomas y medallas, con la Humildad exigida al Masón? ¿Cómo son compatibles con el Secreto Masónico?
Para poder dar respuesta convincente a estas interrogantes tendremos que analisar, primero, cual es la concepción masónica frente a la Vanidad Humana y cual es la concepción del Secreto Masónico.
No hay dudas que la Masonería levanta Templos a la Virtud de la Humildad pero, ¿es la Vanidad un Vicio al cual se le debe cavar fosas? Es la publicación del hecho que pertenecemos a la Masonería, en sus ritos y grados, una violación al Secreto Masónico que juramos o prometimos guardar?
Filosóficamente, la Masonería considera que cada uno de nosotros es un ser imperfecto. El hombre en su imperfección y, utilizando las herramientas del Libre Albedrío, tiene la alternativa de elegir entre
el bien y el mal, entre virtudes y vicios.
Nosotros, los Masones, pulimos nuestra Piedra Bruta, nuestra piedra natural, nuestra personalidad, con el estudio de la Simbología Masónica en una disciplina hermética y ritualista con la finalidad de acercarnos a la Verdad, con la finalidad de tender al perfeccionamiento humano dentro de nosotros mismos e irradiándolo y aplicándolo al mundo externo, al mundo cuotidiano.
Esta concepción no pretende en nadie la Perfección. Ella está sólo en el Oriente de donde viene la Luz y hacia donde nos dirigimos y sólo la posee el G.A.D.U .Cada uno de nosotros siempre estará en un estado relativo frente a la Virtud en su concepto verdadero y absoluto.
En este estado de la Virtud de Humildad Relativa, la contrapartida es la Vanidad Relativa. La Masonería no la niega, la acepta como una situación de imperfección, como una realidad que, en la medida que el Masón pule su piedra bruta, su personalidad, ella, la Vanidad, disminuye en favor de la Humildad. Pero, la Humildad, también ella es imperfecta. En este dilema entre Humildad y Vanidad, que esta última, en ningún caso será un Vicio a menos que se manifieste en sus grados extremos, al igual que la Humildad dejará de ser una Virtud, si es exagerada.
La Masonería resuelve este problema con el reconocimiento al hermano estudioso, al hermano preocupado e interesado en seguir perfeccionando su personalidad con el estudio y el conocimiento de la Simbología Masónica, teórica y practicamente, con un sistema de Ritos y Grados jerárquicos que le permiten, al hermano masón, al ser humano imperfecto, encontrar una solución inocente e inofensiva a su estado natural de Vanidad Relativa inevitable, con una dosis de ella mensurada, controlada y compatible con la Virtud de la Humildad que, fundamentalmente, debe manifestarse en su máxima expresión tanto en el mundo profano, como en nuestro mundo masónico en su exacta ubicación jerárquica como premio a nuestro esfuerzo.
En sintesis, para la Masonería, tanto la Humildad como la Vanidad serán Vicios a los cuales les debemos cavar fosas si se manifiestan en sus extremos en forma exagerada.
La Humildad es una Virtud que debemos fomentar, tender a ella, lograrla pero, no dejaremos de reconocer que la Vanidad es una realidad humana que tenderemos a aminorar, a disminuir mas, considerando que, siempre seremos imperfectos, siempre tendremos ante nosotros el dilema entre la Humildad y la Vanidad, esa lucha interna que trataremos, tenderemos y lograremos resolver en favor de la Humildad. Con el fin de ayudarnos a resolver este dilema, nos permite la Masonería satisfacer nuestros instintos de Vanidad, en un sistema jerárquico rígido y hermético permitiéndonos lucir las Regalías de nuestros logros, las Medallas de nuestros Grados, en forma controlada e inofensiva.
El Landmark del Secreto Masónico no siempre es comprendido correctamente por HH. de la Orden y menos por profanos. Ya sea por falta de estudio o profundización o mala interpretación aún en HH. Maestros con un gran pasado masónico. Se ha confundido el Secreto Masónico con la obligación que tenemos de no revelar la calidad de Masón de otro hermano o con el cuidado protector que debemos tener frente al peligro que significan regímenes que están en contra de nuestra Orden
El Landmark del Secreto Masónico tiene directa relación con aquellos asuntos que simbolizan hoy las formas de reconocimiento en la Masonería Operativa.
En ese entonces eran medidas de protección y control para impedir la introducción de profanos, de impostores de la profesión, en las Logias. Recordemos que los masones tenían sus Logias cerca del lugar de trabajo, de los Castillos, las Abadías, las Catedrales, y no en los propios centros urbanos como los tenían otras guildas; tenían una gran movilidad de lugar en lugar de trabajo. Eran indispensables estas medidas protectoras y de reconocimiento.
Estos son los Secretos Masónicos que juramos nunca revelar. Hoy en día estos secretos no sólo se refieren al reconocimiento de un miembro de la Orden y de su estado profesional o simbólico de los tres primeros grados sino, se amplía a cada uno de los grados en cada Rito y pasan a ser parte del Secreto Masónico.
Mas, nuestra calidad de Masones y los principios de la Orden como las buenas obras que hacemos, son convenientes de divulgar con Humildad.
El Conjunto de Ritos y Grados, la Carrera Masónica (Ways and by-ways en inglés) los clasificaremos en cuatro grupos con el fin de facilitarnos su análisis y comprensión y sin con ello pretender exactitud en este difícil y complejo problema histórico.
En esta clasificación general tampoco pretendemos enumerar todos los que han existido y tampoco tomaremos en consideración el tiempo que han existido o existen:
1.- Ajenos: son aquellos que han pretendido o se les ha considerado una conexión masónica sin que se haya reconocido ella en algún momento:
- a.- Iluminati de Bavaria.
- b.- Iluminati d'Avignon.
- c.- Amicistas (Amigos).
- d.- Círculo Brillante.
- e.- Rosacruces.
- f.- Alquimistas.
2.- Masónicos: son aquellos que en algún momento y de alguna manera han sido reconocidos o actuaron largo tiempo como tales:
- a.- York 13 grados.
- b.- Escocés 33 "
- c.- Francés 7 "
- d.- Estricta Observancia 7 "
- e.- Shroeder 7 "
- f.- Fessler 9 "
- g.- Zingdorf 7 "
- h.- Helvetis 7 "
- i.- Primitivo Narvona 10 "
- j.- Swedenborg 6 "
- k.- Egipcio (Misraim) 99 "
- l.- Memphis 92 "
- m.- Hermanos de Asís 12 "
- n.- Arquitectos Africanos 2 "
- ñ.- Hermanos de Enoch 4 "
- o.- Filáltico
- p.- Hermético
- q.- Magnético o Mesmérico.
3.- Co-Masónicos: son aquellos que existieron o existen junto a la Masonería con o sin reconocimiento o reconocidos como Grados Adjuntos o Agregados:
- a.- Shreiners.
- b.- Grotto.
- c.- Eastern Star (U.S.A damas).
- d.- Gran Oriente de Francia.
- e.- Adoptiva o Andrógena (Francia damas).
- f.- De Molay (jóvenes).
- g.- Martimista.
- h.- Jean d'Arc (damas jovenes).
- i.- Masonería Negra.
- j.- La Real Orden de Escocia.
4.- Similares: son aquellos que se asemejan a la Masonería por sus declaraciones de principios de Fraternidad Universal:
- a.- Odd Fellows.
- b.- Alex.
- c.- Caballeros de Columbus.
- d.- Lions.
- e.- Rotary.
- f.- Bnei Brith.
- g.- Cámara Juniors.

EL MOSAICO

2009-01-08T22:58:00.001-05:00

Q:. H:. Manuel Eduardo Contreras Seitz R.Lo. "Reflexión" Nº 103 Gran Logia de Chile

Introducción
“In principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum et Deus erat Verbum
hoc erat in principio apud Deum
omnia per ipsum facta sunt et sine ipso factum est nihil quod factum est
in ipso vita erat et vita erat lux hominum
et lux in tenebris lucet et tenebræ eam non conprehenderunt”.
(San Juan 1, 1-5).

(“En el principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y Dios era el Verbo
él estaba en el principio con Dios
todo se hizo por él y sin él no se hizo nada de cuanto existe
en él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres
y la luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no prevalecen sobre ella”)

San Juan nos muestra en estos versículos de su Evangelio la dualidad básica de las oposiciones humanas: la luz y las tinieblas. Por sobre esta tensión entre ambas polaridades se encuentra el “Verbo”, la palabra en movimiento que se identifica con la fuerza creadora —la divinidad— la cual hace posible la irradiación de la “luz” que vivifica al ser humano.
En correspondencia analógica con lo anteriormente expresado, se hace necesario situar la presencia del ser humano en un espacio vitalizador en particular: la Logia. El Templo masónico, al igual que el de Salomón, cristaliza el Arquetipo de la análoga estructura cósmica, resultado de las correspondencias y leyes que gobiernan la realidad universal. Por lo tanto, en la Logia nada está situado al azar o de modo meramente ornamental, sino que muy por el contrario, cada símbolo manifiesto y cada gesto ritualístico representan una nota más en la Armonía del Mundo. Por ello, las dimensiones de la Logia son las del Universo, como nos recuerda el Manual de Instrucción del Grado:
P.— Cuál es la forma de la Logia?
R.— Un paralelepípedo rectangular.
P.— Cuáles son sus dimensiones?
R.— En el largo, de Oriente a Occidente; en el ancho de Sur a Norte; y en el alto de Zenith a Nadir.
P.— Qué quieren decir estas dimensiones?
R.— Que la Logia, es la imagen del Cosmo; y que la Francmasonería es Universal.
Estas direcciones surgen de la irradiación del punto central de la Logia que es el Ara, creando un sistema de coordenadas que conforman la cruz de tres dimensiones, de donde la geometría implícita se refiere a la espiritualidad tal como ya la anunciaba Pitágoras. Dichas direccionalidades también se consideran, en el plano cosmológico y psicológico, como símbolo de las diversas cualidades y tendencias incluidas en la naturaleza de los seres y del Universo mismo.
Estas tendencias serían de orden ascendente, descendente y cruzadas. Las primeras sugieren la aspiración del iniciado por alcanzar la evolución vertical hacia la perfección del ser, en la búsqueda de lo uno y eterno, tal como hace Dante en la medida en que avanza por los círculos del Cielo, con distintos grados de iluminación. A su vez, la tendencia descendente indica la caída en la materialidad y en la naturaleza instintiva, la cual se halla desde el punto eje hacia el centro de la tierra, representada por el descenso a los infiernos, donde el poeta florentino se encuentra con un florilegio de las pasiones humanas, propias del mundo profano y de la piedra informe que llevamos a cuestas. A su vez, el cruce de los ejes del plano Oriental-Occidental, Septentrional-Meridional simboliza el plano de la manifestación y desarrollo de todas las posibilidades contenidas en el estado potencial de cualquier ser. Estas cuatro direcciones (centro-zenit; centro-nadir; oriente-occidente; norte-sur) enmarcan toda nuestra existencia terrestre y, por lo tanto, los trabajos de la logia.
En conexión con esto, hallamos el pavimento mosaico, formado por la alternancia de cuadrados blancos y negros —como los del tablero de ajedrez— en una intersección de líneas verticales y horizontales que representan, nuevamente, las energías celestes y terrestres en constante interacción, dando paso a la correlación de fuerzas pasivas/femeninas - activas/masculinas que se hallan en todo ser vivo. Es, a su vez, imagen de todas las dimensiones de la vida, sus claroscuros, en los que el iniciado debe vislumbrar su propio laberinto y proceso interior, el cual es imposible de dilucidar caminando por una sola vía, sino que debe buscar el equilibrio en este juego de bipolarización de las energías, complementándolas en el eje que las atrae —el ser-iniciado—, recipiendario de tales fuerzas y puente entre la luz y la oscuridad.
Por otra parte, Guénon (1969:296) nos recuerda que “en el sentido más inmediato, la yuxtaposición del blanco y del negro representa, naturalmente, la luz y las tinieblas, el día y la noche, y, por consiguiente, todos los pares de opuestos o de complementarios (apenas es menester recordar que lo que es oposición en cierto nivel se hace complementarismo en otro, de modo que el mismo simbolismo es igualmente aplicable a uno y otro)”, pero también que no se trata de una mera “dualidad maniqueísta”, como muchas veces se ha querido ver. Muy por el contrario, encontramos aquí, dentro del orden metafísico, el simbolismo de lo manifestado y de lo inmanifestado. Ya volveremos más adelante sobre ello, al relacionarlo directamente con el mosaico.
Desarrollo
“El pavimento mosaico es un hermoso emblema de la
multiplicidad engendrada por la dualidad, constituida
por los pares de opuestos que se encuentran
constantemente el uno cerca del otro...”.
(Lavagnini, Manual del Aprendiz, p.126).
Sin lugar a dudas, uno de los símbolos más importantes para quien ingresa en la Orden lo constituye el Templo masónico o Logia. Este recinto es un espacio sagrado, donde se trabaja A\L\G\D\G\A\D\U\, y establece la separación existente entre el mundo profano y el taller.
Más que un ícono material se trata de un concepto espiritual que representa el templo interior, el cual crea un espacio íntimo y atemporal. Sin embargo, la simbólica del recinto no es menor en la contrucción de esta obra espiritual y nos recuerda, según la tradición, al Templo de Salomón, consagrado al servicio de Dios en Jerusalem. Recordando las palabras de los Siete Maestros Masones (1992), podemos decir que
La caverna-templo masónico es la matriz, el athanor hermético donde se renace a la vida espiritual. Este renacimiento está tan solo mediatizado por la correcta e inteligente utilización de los instrumentos de geometría y de construcción que se encuentran en su interior. Estos instrumentos son símbolos, útiles apropiados para edificar nuestro propio Templo interior, y que como tales son portadores de un mensaje salvífico que nos regenera en tanto seamos capaces de descifrar su significado espiritual.
De esta manera, las tradiciones de los Gremios de constructores basaban su modelo arquitectónico en la representación de la creación del mundo. Por ello, todos los templos y recintos sagrados, en general, se construían sobre la base de la observación del macro y microcosmos a manera de prototipo. De ahí que la Tierra se represente por la planta del edificio, determinada por la cruz de los ejes cardinales, en cuyos ángulos intermedios se emplazaban las cuatro basas, piedras de fundación o landmarks.
En el caso del pavimento mosaico, éste se halla situado a continuación de las columnas B\ y J\, en el centro del templo, como prolongación de la tensión formada por los pares de opuestos simbolizados por dichas columnas. De ahí que la primera manifestación que nos ofrece el mosaico sea la combinación binaria o dual. Tendencia creadora y generativa, ya que el ser humano pierde su visión del Todo infinito y uno, a la vez, necesitando acotar y poner límites a ese concepto abstracto e incomprendido. Por ello, todo lo observable y aprehensible lo es en virtud de su diferenciación con otros. En tal sentido, el mismo ser humano se establece como entidad dualística: desde su propia interioridad y en relación con otros. Esta combinación es, por tanto, su base del conocimiento y el motor que le permite desarrollar su actividad, ya que es el principio de interacción el que le permite reflexionar en torno de lo que sucede fuera de su propia interioridad.
En todo caso, no debemos dejar de lado que el mosaico es también una combinación de líneas paralelas, esto es, si la unidad se puede representar por un punto, el movimiento generado por esta dualidad —o punto en movimiento— es posible de representar por una línea recta, o mejor, por dos rectas, en virtud de la acotación que se ha señalado previamente. Estas paralelas también representan los diversos caminos o viajes de ida y regreso que se efectúan dentro de la Logia. Asimismo, pueden referirse también, a las tendencias o corrientes a que se hizo alusión en la Introducción de esta plancha. Y es que todas las fuerzas del Universo se van desplegando en esta medida, de forma paralela, pero en sentido inverso de una respecto de la otra. De ahí obtenemos fuerzas centrífugas (fuerza de extensión desde el interior hacia el exterior) y fuerzas centrípetas (movimiento de construcción desde el exterior hacia el interior). De esta forma, se generan los valores activos y pasivos, en polaridades varibles, ya que “lo que es activo interiormente es pasivo exteriormente, y viceversa” (Lavagnini 2002:101), valor manifiesto en el par de columnas que decoran el Templo y que preceden al pavimento mosaico.
Pero este mosaico no sólo es una prolongación dinámica de la unidad, desde el punto de vista morfológico, sino que también, como ya lo señalamos, se manifiesta a través de los contrastes o variaciones lumínicas esenciales: el blanco y el negro.
Sobra señalar el valor común que la tradición, sobre todo cristiana, ha hecho recaer sobre estos símbolos pictóricos. Baste recordar que el blanco es asociado con la luz y la pureza, así como con la divinidad y lo “diestro” y, el negro, por el contrario, con la oscuridad, el miedo, la no-existencia, extrapolándolo hacia el mal y lo “siniestro”.
Sin embargo, otras tradiciones iniciáticas y esotéricas nos entregan una aproximación diferente en relación con dichos valores simbólicos.
Para los templarios, quienes recogieron diversas vertientes iniciáticas de Oriente y Occidente, esta dualidad se manifestaba claramente en aquél gonfalón o pendón de dos bandas característico de la Orden del Temple: el Beaucéant. En conjunción con la paté o cruz templaria señalaban el camino de la realización superior a la cual se refieren los alquimistas (nigredo, albedo y rubedo). El estandarte templario no sólo alentaba el combate durante el enfrentamiento que mantenía al caballero en permanente tensión de vigilia, aún en los momentos de descanso, como imagen de un “simbolismo exterior”, sino que también era la divisa de la ‘batalla interna’, cuya finalidad sobrepasaba con mucho lo volátil de la conquista terrena y aspiraba a la conquista eterna del alma. No por casualidad se han elegido estos símbolos: recordemos que el carbono, esencia de nuestra naturaleza orgánica, es negro. Es la materia prima con la cual trabajamos en el interior de nuestro athanor, en ese claustro íntimo en el cual mediante sucesivas purificaciones, no exentas de esfuerzo y sacrificio, y en virtud de una sigilosa y constante transformación, la Naturaleza nos entrega a la luz aquél carbono cristalizado o piedra preciosa que conocemos como diamante. Esta es la divisa templaria: nacer de nuevo, recorrer el fango, atravesarlo y levantarse de él hacia la pureza, para concluir en la fuente del origen donde nos conduce la muerte interior y el sacrificio.
En dicho sentido, deseo recalcar que el color negro de este mosaico de la vida no es signo de perversión, sino que nos muestra el primer signo alquímico del camino de perfección: la putrefacción de la materia de la semilla que debe morir para convertirse en grano de trigo fructífero, es, por tanto, símbolo de esperanza en una vida interior distinta, en armonía con otra naturaleza, una naturaleza nueva desde la cual emergen los principios vitales que estuvieron latentes por mucho tiempo y que ahora buscan el camino hacia su manifestación.
En esta conjunción de caminos, de símbolos y de energías transcurre la vida, con todos sus avatares que llegan a perturbar el alma.
Sólo para que en la mente quede una imagen, remito a Uds. a ese maestro español del claroscuro, “maño” por más indicios, Francisco de Goya y Lucientes, quien con mano magistral retrata los abismos interiores del alma de su sociedad hispana.
Conclusiones
Las tinieblas representan siempre, en el simbolismo tradicional,
el estado de las potencialidades no desarrolladas que constituyen
el “caos”; y, correlativamente, la luz se pone en relación con el
mundo manifestado, en el que estas potencialidades serán
actualizadas, es decir, el “cosmos”.
(René Guénon, Apreciaciones sobre la Iniciación, p.277)
Al comenzar esta plancha lo hicimos con una cita en latín y luego señalamos su traducción al castellano. Creo que fue fácil darse cuenta cómo una cita tan conocida por nosotros —ya que corresponde a los versículos de San Juan que encabezan los trabajos de los A\A\— puede quedar velada al presentarse en un idioma que desconocemos. Y sin embargo estos versículos aluden a la irradiación de la luz y a su predominio sobre las tinieblas, es decir, al predominio del conocimiento por sobre la ignorancia, al acto sobre la potencia, a la evolución sobre la involución, entre otras posibilidades.
El mosaico es, creo, precisamente eso: el caminar por sobre las apariencias, tanto favorables como desfavorables, gustando de ambas, sin dejarse exaltar por unas o abatirse por otras, conservando un ánimo sereno y constante.
Dentro del macrocosmos que representa el Templo Masónico, como símbolo de la Gran Obra Universal, el pavimento mosaico nos lleva al microcosmos, a la tensión cotidiana de fuerzas a las cuales debe verse enfrentado el ser humano y que se extienden hacia el infinito, ya que unas operan en un sentido y las otras, en el contrario. Sin embargo, estas fuerzas se hallan irredargüiblemente contiguas, una al lado de la otra, interrelacionándose, lo que explica la posibilidad de conciliar dichas oposiciones, pasando por la inmutable ley universal del equilibrio. Si no, basta con observar el tamaño de los cuadros que conforman el pavimento mosaico: bastante inferiores al tamaño de un pie normal. No es casual, pero sí causal. Al caminar por sobre él, indefectiblemente, lo haremos situándonos en ambas cuadros a la vez, esto es, entre ambas fuerzas que están en dinámica permanente. Es por ello que los antiguos egipcios ya asignaban un valor especial a los misterior de Isis.
En el Manual de Instrucción del grado, se hace referencia a la cualidad interior de estas dualidades, manifestadas en la naturaleza del ser humano, cuando se dice:
P.— ¿Qué os ha revelado el número Dos?
R.— Que la inteligencia humana asigna artificialmente límites a lo que es Uno, y sin límites. La Unidad se encuentra así encerrada entre dos extremos que son simples abstracciones a las que las palabras prestan una apariencia de realidad.
De allí que, tal como señalara Platón, sólo somos capaces de “ver” reflejos de aquellas ideas arquetípicas proyectados indirectamente sobre el fondo de una caverna, a los cuales asignamos la condición de realidad, ya que la verdad esencial nos cegaría la vista con su exacerbado brillo.
En todo caso, esto no dista mucho del camino que ha de seguir el iniciado y A\M\. Cuando éste recibe la luz masónica, al haber estado durante mucho tiempo en las tinieblas, se produce un instante de enceguecimiento cuando cae la venda de sus ojos. Para que esta situación no se vuelva constante, el A\M\ debe situarse al Norte, lugar que se encuentra mayormente en la penumbra, dado que aún no se cuenta con la instrucción masónica elemental que le permita tolerar una luz mayor.
Con todo, el camino está trazado y escapa a la mera contrastación de oposiciones. Tampoco es casual que coronando el mosaico se encuentre el Ara, en el centro de la Logia, elevándose por sobre los pares de opuestos y que nos permite percibir la verdad trascendente oculta bajo estas aparentes contradicciones. Recordemos, también, que sobre el Ara se encuentran las tres luces y que en medio de ellas se halla el Libro Sagrado, que nos muestra la energía creadora y purificadora de la palabra en acción —el Verbo—, energía que completa la obra alquímica de transmutación interior.
Bibliografía
Ø Alighieri, Dante (1978). La Divina Comedia, Vosgos, Barcelona.
Ø Ariza, Francisco (1991). "La Simbólica de la Francmasonería", en Symbolos. Revista Internacional de Arte, Cultura y Gnosis, Nº 1 (www.geocities.com/~symbolos/index.html).
Ø Béresniak, Daniel (2000). Symbols of Freemasonry, Assouline Publishing, New York.
Ø González, Federico; Francisco Ariza, Fernando Trejos, José Manuel Río, L. Herrera, Mª V. espín, Mª A. Díaz y A. Wiechers (1985-1988). Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha.
Ø Guenón, René (1946). Apreciaciones sobre la Iniciación, de la edición de 1993, CS, Buenos Aires.
Ø Guenón, René (1969). Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, compilación póstuma establecida y presentada por Michel Vâlsan, EUDEBA.
Ø Gran Logia de Chile (s/f). Enseñanza del Simbolismo del Grado de Aprendiz, Santiago.
Ø Gran Logia de Chile (s/f). Manual de Instrucción para el Grado de Aprendiz. Grado I del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, Santiago.
Ø Lavagnini, Aldo (2002). Manual del Aprendiz, 22ª edición, Kier, Buenos Aires.
Ø Nacar Fuster, Eloíno y Alberto Colunga Cueto, O.P. (1978). Sagrada Biblia, versión directa de las lenguas originales, 37ª edición, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid.
Ø René Guénon (1969). “Blanco y Negro”, en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada, compilación póstuma de Michel Vâlsan, EUDEBA, Buenos Aires; pp. 296-298.
Ø Siete Maestros Masones (1992). Símbolo, Rito, Iniciación: La cosmogonía masónica; Obelisco, Barcelona.
Ø Vulgata Latina. Universitätbibliothek Freiburg im Breisgau, Alemania.
Ø Wirth, Oswald (1995). El Libro del Aprendiz, nueva edición castellana autorizada por el autor, Imp. Soto, Santiago.

BASES DE LA MASONERIA

2009-01-08T22:56:00.000-05:00

(Del libro "PORQUE SOY MASON" Autor: Luis Umbert Santos)

1.- La Masonería declara reconocer, por base de su trabajo, un principio superior e ideal, el cual es el Gran Arquitecto del Universo; no combate, no recomienda ninguna convicción religiosa ni quiere poner limites, con afirmaciones dogmáticas sobre la Causa Suprema, a las posibilidades de libre investigación de la Verdad.
2.- La Francmasonería quiere y trabaja para que individuo y sociedad no sean principios antagónicos, sino términos precisos de una relación moral, y consecuentemente a ellos declara que aspira y labora con constancia para que la JUSTICIA sea eterna reguladora en la vida del hombre en sus relaciones con la sociedad.
3.- La Francmasonería acata las instituciones legitimas que existan y puedan existir en los países donde trabaja... Declara que es tarea primordial a la que dedican sus actividades, la de TRABAJAR POR LA PAZ DE LOS PUEBLOS.
4.- La Francmasonería es un mundo de escogidos, de obreros laboriosos del porvenir que marchan a la vanguardia del progreso, que trabajan en la obra futura, que se adelantan a su ‚poca, que sienten su frente iluminada por el sol de otra edad de fraternidad y de civilización; as¡, animados de sublimes esperanzas, congregados por un sentimiento de amor honran al hermano que ha sido buen obrero.
5.- La Masonería es un código de dignidad. En cada una de nuestras sesiones recibimos el óleo santo característico que nos sirve de inspiración y es motivo de lucha. El indigno no tiene cabida en nuestro templos, porque la Masonería, que es sementera de hombres libres, no puede tolerar su presencia.
6.- El Gran Arquitecto del Universo, no es sino una formula, c si un símbolo casi una frase. Una idea para que cada quien la aprovecha a medida de su inteligencia, de su concepción deista o puramente literaria o intuitiva: por eso no la definimos. Todo es así, idea, un principio; para unos la Revolución; para otros la Evolución; para todos, la encarnación del propio pensamiento de cada uno, sin forma ni figura; sin culto ni adoración; sin amor ni temor; sin esperanza, ni disolución.

PORQUE SOY MASON?
Porque en el seno de la Francmasonería he aprendido a ser bueno, leal y feliz. He descubierto la senda de amar a Dios; pero no por el temporal castigo o el interés a recibir el premio. Amarle sí, pero con la pureza del desprendimiento y la abnegación de una vida limpia de falsas teorías y vergonzosos fanatismos.
En la Francmasonería, he aprendido a vivir siempre sonriente y tranquilo que es gozar de la sublimidad y exquisita belleza de la vida.
Pues soy masón, porque soy hombre honrado, libre y de buenas costumbres.

LA PIEDRA BRUTA Y LA MORAL DEL A.•.M.•.

2009-01-08T22:50:00.002-05:00

Por el Q.•. H.•. J K Ospino

Una reflexión sobre el significado simbólico de la Piedra Bruta, sugiere una estrecha relación con un sistema moral que la O.•. Mas.•. nos enseña en torno a la perfección del hombre, en la búsqueda del desarrollo espiritual y hacia las conductas sociales basadas en valores, el respeto, la fraternidad, la humildad, la tolerancia y los derechos del individuo.
Este sistema moral es representado por la piedra rudimentaria, que desde muy temprano, a nivel de A.•. M.•. , nos estimula a un incesante trabajo en torno a las prácticas y doctrinas de la O.•. M.•. , en un vehemente deseo de buscar la Verdad. De ahí la estrecha relación de sentido entre la Piedra y el Cuarto de Reflexión, negro en su apariencia, donde sobresale la antigua fórmula alquímica y hermética V.•. I.•. T.•. R.•. I.•. O.•. L.•. : "Visita Interior Terrae, Rectificando Invenies Ocultum Lapidem", (Visita al Interior de la Tierra, Rectificando Descubrirás la Piedra Oculta).
Pero la búsqueda de la Verdad o el descubrimiento de un sentido superior de la vida como respuesta a nuestra propia existencia, sólo es posible por medio de una profunda indagación de nuestros sentimientos y la mejor disposición a un verdadero trabajo interior. Es así cómo el trabajo masónico consiste simbólicamente en perfeccionar la existencia humana, a través de un permanente y sucesivo proceso de transformación. La "piedra bruta" constituye el símbolo del A.•. M.•. , la "piedra cúbica" simboliza al C.•. M.•. y la "piedra cúbica en punta" al M.•. M.•. , las cuales en su conjunto, simbolizan el motivo central de la superación permanente y constante en la búsqueda del pensamiento independiente y de la perfección.
Esta atribución de sentido simbólico al moldeamiento de la piedra como unidad de toda construcción, se basa en el trabajo realizado por los antiguos masones operativos, verdaderos albañiles. Los constructores medievales, que erigieron grandes edificaciones y catedrales góticas, adornaron bellamente a Europa, cuya obra se aprecia hasta nuestros días. Organizados en una orden con tradiciones iniciáticas, basados en el estudio del simbolismo, con un sistema conceptual del hombre, de la vida y del universo, eligieron la piedra como el elemento más sencillo y común, para legar la enseñanza más significativa y trascendente: que los hombres son perfectibles.
En las construcciones de Catedrales, la misma comenzaba materialmente cuando la piedra, en su estado más natural, recién cortada de su veta era retirada de la cantera, para ser sometida al trabajo de pulimento que el picapedrero debía realizar, a fin de hacerla útil al plan constructivo a seguir, dándole las debidas dimensiones y formas, además del necesario pulimento. Ello implicaba una habilidad, un conocimiento, un arte y una forma de vida.
Los AA.•. MM.•. buscamos y escogemos las piedras que deben ser preparadas para la construcción del templo y debemos empezar a moldearlas y darle forma a golpe de cincel. Ello deberá ser continuo y pausado, con inteligencia y disciplina, con paciencia y dedicación, con una precisa fuerza que, golpe a golpe de cincel, moldee gradualmente las partículas de la piedra hasta desbastarla. Según sea la resistencia de la piedra, el uso de la fuerza deberá estar en equilibrio con el peso y la solidez de las herramientas; el mazo y el cincel.
Es esta alegoría, la que justamente encierra el motivo central de la existencia humana, cuyo escultor es el propio Yo interno de cada uno hacia el logro de la perfección, al fortalecimiento del espíritu, aprender a disciplinar de manera constructiva todas sus facultades, al conocimiento de uno mismo y de las circunstancias que lo rodean. El logro de la perfección, simbolizada en el pulimento de la piedra, consiste en desprenderse de errores, prejuicios, odios, desarmonías e intransigencias, existentes en la vida interna, así como de aquellas derivadas de las relaciones sociales entre los hombres, tales como el "desorden profano", la oscuridad del fanatismo y la barbarie de la intolerancia.
Lograr la trascendencia a un plano más elevado es cumplir con el elemental compromiso humano de mejorar cada día, en todos los aspectos de su existencia, modelando el carácter y el desarrollo de la personalidad, de acuerdo a valores, como el constante progreso, la pasión por la sabiduría, el conocimiento y el repudio de la ignorancia, la virtud, la búsqueda de lo bello como alternativa, así como el amor a sí mismo y a los semejantes.
De acuerdo a esta atribución de sentido simbólico de la "piedra bruta", existe potencialmente en cada persona, en su calidad de protagonista primario de la historia humana y de su propia vida, un estado de perfección inherente, latente en todas sus formas de expresión, la cual es necesaria reconocer, educar y hacer explícita por medio del trabajo, el estudio y de la obra que masónicamente simboliza el desbastamiento de la piedra informe.
Ahora bien, desde nuestra perspectiva de AA.•. MM.•. , es en la "piedra bruta" donde se representa la fortaleza y la moral del Primer Grado, en la actitud para aprender, del esfuerzo y dedicación que en ello se ponga. Este es el principio y el fundamento en que descansa todo progreso, toda vez que se efectúa reconociendo, asimilando y dominando lo aprendido, a pesar de las circunstancias de la vida y de la sociedad en que nos insertamos, con las respectivas experiencias que se deriven de esta relación.
En la historia de la humanidad, han existido distintas formas de concebir la idea del perfeccionamiento y la búsqueda de la felicidad, expresado en el cambio cualitativo, por un lado, en sus relaciones con los demás y por otro, desde la perspectiva del crecimiento espiritual personal. Así, desde el helenismo, el budismo, el cristianismo, el islamismo, el renacimiento y la denominada modernidad, han significado para la historia humana, distintos niveles y formas de interpretar la realidad social, las relaciones entre los hombres y su concepción de lo trascendente.
En la sociedad de hoy, caracterizada por distintas crisis estructurales, económicas, políticas, ideológicas y humanas, se manifiesta directa o indirectamente, la pérdida de una de las aspiraciones históricas entre los hombres: la búsqueda de la felicidad.
Por el contrario, el conjunto de las crisis han estimulado en la sociedad moderna, el pesimismo, la decadencia de valores, la atracción por lo efímero, el consumismo y la posesión material, el individualismo, el hedonismo y la ausencia de sentimientos de solidaridad y fraternidad. La sociedad actual nos muestra que el interés del individuo apunta al goce inmediato, al usufructo de lo material como camino de la satisfacción espiritual y a las relaciones sociales basadas en la vanidad, la arrogancia, la prepotencia del poder y de la abundancia, precipitando al hombre moderno hacia una constante deshumanización.
En este contexto, la transformación interna del A.•. M.•. , a través del pulimento simbólico de la piedra bruta, debe crear en su conciencia, la necesidad de superar las condiciones de arrastre de su materialidad pasada y actual, producto de la vida profana. El trabajo de transformación de la piedra bruta, significa simultáneamente para el A.•. M.•. , la transformación de sí mismo en su condición de H.•. M.•. Simbólicamente muere para nacer a una nueva vida. He ahí su fortaleza moral, en el descubrimiento de su unidad y esencia interna, en la conciencia de su propio ser y la estimulación de sentimientos nobles, lo cual implica un doble proceso psíquico, en permanente equilibrio:
Por un lado, la capacidad intelectual de razonar, de aprender de la experiencia, de reflexionar en torno a ella e interpretarla, en miras a establecer las formas de interacción entre la conciencia y lo externo a ella. Por otro, el conocimiento intuitivo, emocional, en otras palabras, el volcamiento al interior de la conciencia. Esta consiste en la faceta espiritual del pensamiento humano, que facilita acceder a un conocimiento superior, a través de tres etapas, según el filósofo austriaco Rudolf Steiner, en su "Filosofía de la Libertad", a saber: la preparación, que desarrolla el sentido interior; la iluminación que hace brotar la luz espiritual; y la iniciación, que establece el contacto con las altas realidades del espíritu.
Sin embargo, para acceder a un conocimiento espiritual o superior, el A.•. M.•. deberá asimilar y experimentar en su conciencia, el sentimiento de la enseñanza simbólica del pulimento de la piedra bruta, es decir, la devoción, la vida interior y la calma interior. Sólo de esta forma llegan a aflorar en la conciencia delA.•. M.•. , los valores de fraternidad, de caridad y de tolerancia, los cuales nos hará más dignos de nuestra condición de Mas.•.
Por último, mientras más nos acerquemos a nuestro ideal de perfección, seremos más humanos y, paulatinamente, iluminándonos con la luz de nuestros hermanos para desbastar con certeros golpes la piedra bruta, algún día seremos piedras cúbicas, trascendiendo a planos superiores, para satisfacción de nuestros propios retos, para beneficio de la humanidad y para la gloria de la augusta institución Masónica, como escultores de nuestros propios templos y destinos.

EL TEMPLO Y LA BIBLIA

2009-01-08T22:46:00.001-05:00

por el R\H\ José Schlosser P.M.

Jorge Payne, Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra, termina en 1721 la elaboración del llamado “Reglamento General de las Logias”. En 1723 el Reverendo Jaime Anderson basándose en ese Reglamento y en antiguas constituciones de Logias góticas edita el “Libro de las constituciones Masónicas”. Ambos manuscritos contienen profundas raíces bíblicas, al igual que la tradición religiosa anglosajona, de la cual Anderson era un destacado representante. He aquí algunas referencias de investigación extractadas del trabajo del firmante que fue leído en el Congreso Internacional (1995) de la Academia Masónica Brasileña de Letras.
La primera mención debe ser para el Rey Salomón. Jehová le dice a David, su padre: “Salomon, tu hijo, el edificara mi casa y mis atrios” (Crónicas Y, 28/6). “Tu no edificaras casa a mi nombre, porque eres hombre de guerra y has derramado mucha sangre”. (Crónicas Y, 28/3). El Templo masónico, al igual que el del Rey Salomón, es un templo de Paz y Fraternidad.
“Y envió el Rey Salomón e hizo venir de Tiro a Hiram” “Hijo de una viuda de la tribu de Neftali” (Reyes Y, 6/13) “...el cual sabe trabajar en oro y plata, en metal y hierro, en piedra y en madera... en lino y en carmesí. Asimismo para esculpir todas las figuras y sacar toda suerte de diseño que se le propusiere...” “...con los Maestros que están conmigo en Judea y en Jerusalén (Crónicas 2, 2/7). La leyenda de Hiram, es el fundamento simbólico del Tercer Grado. Los Maestros ya la conocen y los Aprendices y Compañeros estudian para recibir la capacitación necesaria que les permita interpretarla. El Templo que Salomón ordeno construir en honor a dios, al igual que el de la Logia, es rectangular: “La casa que el Rey Salomón edifico a Jehová, tuvo sesenta codos de largo y veinte de ancho” (Reyes Y, 6/2).
Las dos columnas identifican también al Templo de la Logia con el salomónico: “Y asentó las columnas delante del Templo, la una a mano derecha y la otra a la izquierda. Y a la de la mano derecha llamo Jachin y a la de la izquierda Boaz”. (Crónicas II, 3/17). IAJIN (fonética española) esta formada por uno de los nombres de Dios y la raíz de Lehajin, por preparar, establecer: El (Dios) establecerá o preparara. BOAZ quiere significar que en EL (en Dios), la fuerza.
Igualmente, esta ubicación de derecha e izquierda, marca el desarrollo del Templo: la palabra IAMIN, derecha, significa también en hebreo el punto cardinal SUR . Por lo tanto, si en el Sur esta la columna IAJIN, el frente es el Este, el Oriente.
El Templo se desarrolla pues de Oriente a Occidente, en la misma dirección en que brillan los rayos del. sol naciente, origen de toda sabiduría. Su ancho es de Norte a Sur. Su profundidad llega hasta el centro de la tierra (cabe recordar el VITRIOL de la Cámara de Reflexión) y su altura llega hasta el cenit, un infinito de hermandad, de sabiduría y de perfección. Siguiendo con el paralelismo simbólico es importante recordar que en el Ritual de Iniciación, al final del segundo Viaje Simbólico, la Tercera Prueba es la de la “Purificación por el Agua”. ¿Donde es conducido el Candidato por el Segundo Experto? Ala “Mar de Bronce”. El texto bíblico dice coincidentemente: “Hizo asimismo un mar de fundición...perfectamente redondo” (Reyes Y, 7/23) “...el mar era para lavarse los sacerdotes en él” (Crónicas II, 3/6). Y cuando después del Tercer Viaje el Candidato pasa por la “Prueba del Fuego”, es al “Altar de los Perfumes” donde se lo conduce. Y esto también recuerda al Rey Salomón cuando se pregunta retóricamente: “¿Quien pues soy yo, que le edifique casa (a Dios)...sino para quemar perfumes delante de él? (Crónicas II, 2/6). Porque David, su padre, le había dado “...oro puro por peso para “El Altar del Perfume...” (Crónicas Y, 28/18).
La Biblia en el Altar tiene tanto para judíos como para cristianos, - ambos follaje de las sabias, fuerte y bellas raíces salomónicas, - un significado espiritual e histórico singular. Sin embargo ,todo masón puede ver en el Libro Sagrado de su creencia, un camino para la elevación de su vida, que lo conduzca al objetivo trascendental de la perfección.

DEL TABERNACULO AL TEMPLO

2009-01-08T22:43:00.000-05:00

por el R:.H:. José Schlosser R.L.S. LA FRATERNIDAD No. 62 Grand Lodge of the State of Israel

...Había una vez un pueblo llamado de los Hebreos, que había emigrado a Egipto desde Canaán en lo que luego se llamó Palestina. La vida era muy dificil y el hambre los acosaba. Cuando llegaron noticias de que en el Delta del Nilo, los Hicsos, - otro pueblo semita, - gozaba de las bendiciones de la naturaleza, los hebreos no pudieron resistirse a la tentación. Y fué allá por los 1700 años antes de Cristo que se produjo la primera diáspora, gracias a José, quien con la ayuda de Dios había llegado a convertirse de esclavo en primer ministro del faraón.(Genesis 39,41).
Pero este asentamiento idílico duró apenas 120 años. Alrededor del año 1580 A.C. los egipcios expulsaron a los Hicsos. Los Hebreos se quedaron, pero se los veía como un cuerpo social extraño al que era posible utilizar, -en un régimen cercano al de la esclavitud,- para construír palacios para los faraones y templos para los dioses de los Egipcios. Diez generaciones soportaron esta opresión destructiva que se hacía cada vez más dura.
Hasta que Moisés ( en 1330 A.C.) un judío de ochenta años que había sido adoptado por la hija del Faraón, (Exodo 1, 16,2) tuvo una visión de Dios o una inspiración profética genial, ordenándole liberar a su pueblo. Retórica, plagas y milagros contribuyeron al éxito de su misión. (Exodo IV al XIV).
Qué hacer ahora con un pueblo desconforme con las miserias por la que tenía que pasar en su viaje por el desierto? "Aún esclavos, estábamos mejor en Egipto!" decían. (Exodo, XIV, 2). Había que darles una motivación. Según la Biblia, el llamado de Dios guió a Moisés, quien subió al monte Joreb y recibió allí las Tablas de la Ley, la Torá. (Exodo XIX, 20). Así pues, según la tradición atribuída a esta teofanía, -aparición, manifestación de Dios,- el Decálogo estuvo acompañado por cinco libros, a cuyo conjunto se le llama el Pentateuco. En ellos se concentra la esencia de los mandamientos que regirían tanto la vida diaria del pueblo como sus obligaciones religiosas. (Ver llamada 5) . Filósofo genial, profeta primigenio, teólogo inspirado, prístino moralista, legislador eminente, líder carismático, Moisés supo, con o sin el auxilio de Dios, presentar al pueblo sus preceptos mediante una impresionante implementación de los mas fantásticos recursos que le permitieran hacerlos aceptables para una masa que no estaba adecuadamente preparada para una profunda comprensión de los mismos.
POR QUE CUARENTA AÑOS EN EL DESIERTO?
En realidad el viaje duró solamente dos años. Cuando se acercaban a Canaán, Moisés envió exploradores de todas las tribus a reconocer el terreno. A su regreso, diez de los doce enviados recomendaron no entrar en la Tierra Prometida. Y el pueblo , - en contra de los deseos de Moisés, intérprete de Dios,- se unió a los disidentes. Dios entonces, castigó al pueblo hebreo a sufrir otros treinta y ocho años en el desierto. Durante ese período, todos los adultos sediciosos murieron. Al llegar al fin de la peregrinación, Moisés también murió (1260 A.C.) mirando la tierra que había sido el objetivo de este largo viaje.(Números, 13,14). Y Josué, que había apoyado a Moisés cuando aún era muy joven, tomo el mando y tras duras batallas conquistó Canaán para su pueblo.
LOS JUECES
La paz para convivir y la guerra para subsistir de un pueblo dividido en tribus, fueron lideradas por los llamados Jueces, el último de los cuales fue Samuel. Los filisteos, ubicados en la costa, representaban una amenaza difícil de combatir. Arca y Tabernáculo, habían quedado en Shiló, -al sur de Jerusalem,- desde que Josué entró a Canaán . Cuando los filisteos atacaron, (1045 A.C.) los judíos llevaron el Arca al campo de batalla. Los filisteos lograron tomar el Arca como botín de guerra. Muy pronto la devolvieron, espantados por las desgracias que cayeron sobre ellos. Entregaron el Arca a los judíos de Beit Shemesh, quienes castigados por haber mirado el Arca, lo traspasaron a los pobladores de Kiririat Yaarim, pocos quilómetros al oeste de Jerusalén (I Samuel 6/21) donde permanecería durante veinte años.

LA MONARQUIA
La implantación del régimen monárquico, -Saúl fue coronado en el año 1030 A.C.- logró una inestable unidad de las tribus, que así comenzaron a afirmar el dominio hebreo sobre su tierra prometida. Pero recién en el 1015 A.C., con David, - que hasta hoy es noticia por su triunfo sobre el filisteo Goliat, (I Samuel,XVII,23 al 51) - se afirmó y extendió el reinado desde los montes del Líbano hasta la Eilat de hoy y desde la costa hasta más allá del Río Jordán. Conquistó Jerusalén y la impuso como capital. Era pues el momento de preocuparse también de Dios, cuyo culto, aún deformado a través de los años, se constituiría en otro elemento para unir al pueblo. Era el momento de traer el Arca Sagrada a Jerusalén.
EL TABERNACULO Y EL ARCA
Hagamos un paréntesis para volver al desierto: cuando bajó Moisés del Monte Joreb, era necesario proteger las Tablas de la Ley. Comenzaron por construír un arca ricamente adornada, -recuerdo quizá de las cajas sagradas del culto egipcio-. (Exodo XXV, 10). Ricas maderas, oro y figuras de querubines contenían las Tablas, un vaso de oro lleno de Maná (1) y la vara de Aarón (2).
Pero el Arca no podía quedar al aire libre, por lo que se decidió construir un Tabernáculo. Debieron tener en cuenta que la construcción fuera modular, para poder trasladarse en el constante periplo. Y por ello se delimitó un Atrio, una gran superficie cercada pero no techada a la cual tuviera acceso el pueblo para pisar el suelo sagrado y presenciar los sacrificios. Estamos en el año 1330 A.C. (Exodo XXVII, 9).
Cerca de la entrada del Atrio estaba el Altar de los Sacrificios (Exodo XXVII, 2) cuyos cuatro vértices superiores estaban terminados con adornos en forma de cuernos de carnero invertidos. (Levítico IX, 9)(3). Presten atención a este detalle, para una conclusión posterior. Y algo más atrás la Fuente de las Abluciones para uso de los sacerdotes. (XXX, 18)
Dentro de ese predio, cercano al lado occidental (Exodo, XXVI,22) (4) (Dicc.Masonico L.F. Abrines, III, 1870) y enfrentando al oriente, estaba el Tabernáculo propiamente dicho, una Suká (carpa) formada por cuatro tiendas que se superponían.
La entrada al Tabernáculo abría paso a una recepción, el lugar Santo. Aquí, a la derecha, se ubicaba la Mesa de los Panes Azimos ("Mazot") dedicados a Dios, y de los cuales sólo podían comer los sacerdotes. (Exodo XXV, 23). Sobre esa mesa también se ubicarían vasos para las libaciones (Exodo XXX,27). A la izquierda se ubicaba el Candelabro de los Siete Brazos (Menorá) (Exodo XXV, 31) y al fondo, el Altar de los Perfumes, donde se quemaban las más olorosas esencias.(Exodo XXX, 1).
Algo más atrás estaba la cortina que separaba este lugar Santo del Santo Sanctorum, el Kodesh Hakodashim, un santuario para el Arca, donde podía entrar solamente el Gran Sacerdote, el Cohen Hagadol, ungido por el aceite, (Exodo XXX, 30) (Salmo 133, 2), (5) y cumpliendo con estrictas normas ritualísticas. (Levítico XVI, 3).
EL ARCA LLEGA A JERUSALEM
David trajo el Arca a Jerusalem, determinando así para siempre el carácter sagrado de esta ciudad. Y así como Moisés construyó el Tabernáculo en el desierto, David proyectó totalmente un Templo en Jerusalem, para alojar el Arca Sagrada. (Crónicas, I, 28 y 29). Sin embargo, Dios encomendó la misión de construírlo a Salomón (975-930 A.C.). (II Samuel VII, 13).
La arquitectura y objetos de culto en el Templo del Rey Salomón, son un reflejo de los elementos existentes en el Tabernáculo. Y a su vez, nuestro Templo Masónico conserva este simbolismo, como lo veremos de inmediato.
Tanto en este Primer Templo (6) como en el Segundo (7) o en el construído por Herodes, el Tabernáculo, como continente del Arca, no vuelve a mencionarse ni en fuentes bíblicas ni históricas. (II Crónicas V, 5 y 7, VI, 11). Es más: en el segundo Templo tampoco estaba el Arca. Por lo tanto, nuestra historia termina con la destruccion del primer templo por Nabucodonosor, momento en el cual se pierden los rastros del Arca.

EL TEMPLO MASONICO
Obligados por la discreción que ampara nuestros rituales, repasaremos solamente algunos paralelismos entre el Tabernáculo, el Templo de Jerusalem y nuestros Templos Masónicos. Recordemos primero la forma de los tres: rectangular. (El Templo del Rey Salomón propiamente dicho, sin considerar el Patio Exterior) tenía dimensiones relativamente modestas, - 27 metros de largo por 9 de ancho, - pero su magnificencia era impresionante). Nuestro Muro de los Lamentos es la pared occidental que delimitaba el Atrio. La teoría más recibida es que el Templo en sí mismo, estaba ubicado en el lugar que hoy ocupa la Mezquita de Omar.
En el Tabernáculo el Ara estaba cerca de la pared occidental y la entrada del Atrio en el medio de la pared oriental. En el Templo de Jerusalén se da igual distribución: la entrada al Atrio está en Oriente y el Santo Sanctorum está cerca de la pared del Oeste, mirando al Oriente. (Ezequiel VIII,16) (8)
Cuando el Gran Sacerdote entraba en el Santo Sanctorum del Templo y se paraba ante la mesa de los Panes (I Reyes VII,48 y VIII, 22 y 54) o ante el Altar de los Perfumes, miraba hacia el Occidente, pues en esa dirección estaba ubicada el Arca Sagrada (Reyes, VIII,6). Lo mismo ocurre en las Iglesias Cristianas actuales, donde el Oficiante se ubica de cara al Altar Mayor. Tanto en uno como en otro caso, el "pueblo" está a espaldas de los Sacerdotes. En cambio, en las Iglesias Cristianas primitivas el altar se ubicaba algo alejado de la pared occidental, y el Oficiante se paraba detrás del altar, mirando a los fieles. Tambien en las Cámaras de los Lores y de los Comunes de Inglaterra, el Rey se sienta mirando a los parlamentarios. Y lo mismo ocurre en nuestro Templo Masónico, al parecer sometido a ambas influencias, la cristiana primitiva y la inglesa: el Venerable Maestro se ubica en el Oriente, mirando hacia el Occidente. Está de frente a los Hermanos, cuyas miradas a su vez se dirigen al oriente.
LAS COLUMNAS
En el Tabernáculo de Moisés había cinco columnas que marcaban su entrada, (Exodo XXVI, 37) miraban hacia el Este, y como vimos, al fondo, en Occidente, se guardaba el Arca Sagrada.
También el Templo del Rey Salomón, estaba orientado con su entrada hacia el este, y adornando el pórtico oriental, estaban las dos columnas. (I Reyes VII, 21). Si nos ubicáramos en la puerta del lugar sagrado, mirando hacia la entrada, hacia el Oriente, la columna de la derecha (Sur) se denominó Jachin y la de la izquierda Boaz. Igualmente, a la entrada de nuestro Templo Masónico nos encontramos con dos Columnas.
Aclaremos en primer término que la instalación de las dos Columnas dentro de nuestro Templo, es meramente simbólica: las columnas son en realidad vestibulares, así como en el Templo del Rey Salomón, las Columnas Boaz y Jachim adornaban o sostenían el pórtico del Templo propiamente dicho y no estaban dentro del Lugar Santo ni dentro del Santo Sanctorum. Es decir que también en el Templo Masónico deberían estar fuera, en Pasos Perdidos. Por eso, cuando en nuestro ritual decimos que el Hermano se ubica entre Columnas, la referencia es a las Columnas del Norte y del Sur, y no a las Columnas Boaz y Jachim.
Las Columnas de nuestro Templo están al Oeste. Entre los Hermanos y el Venerable Maestro está el Altar de los Juramentos. Hay autores que sostienen que este Altar es una representación del Altar de los Panes Azimos. Otros, recordando la forma de nuestro Altar con sus cuatro vértices superiores terminados en forma de cuernos dirigidos hacia abajo lo asimilan al Altar de los Holocaustos. Y aún hay quienes dicen que el Altar es, simbólicamente, el Arca Sagrada.
Así pues, la tradición impuso que las Columnas estuvieran dentro del Templo. Y cuando miramos desde la entrada del Templo hacia el Oriente, a nuestra mano derecha (IAMIN = DERECHA y tambien SUR) debe estar la columna Jachin, que señala la ubicación exclusiva de Compañeros y Maestros, y a la izquierda la columna Boaz, que acompaña a los Aprendices.
No queremos dejar de mencionar, antes de finalizar este trabajo, otros dos elementos del Tabernáculo del Sinaí, cuya presencia simbólica tiene especial significado en nuestros rituales.
Recuerda el lector que algo más atrás del Ara, siempre en el Atrio que precedía al Tabernáculo, se ubicaba la Fuente de las Abluciones para uso de los sacerdotes? (XXX, 18). Su lujosa representación en el Templo de Jerusalém se llamó el Mar de Fundición (de Bronce? de Cobre?) (Reyes VII,23). Pues bien, en una de las ceremonias más importantes de nuestro Rito de Iniciación, la Purificación por el Agua tiene un alto sentido esotérico.
El Altar de los Perfumes, tan cerca del Santo Sanctorum, ocupa también un lugar de honor en la misma ceremonia, cuando el recipiendario pasa por la Prueba del Fuego, en la que sus vicios profanos se convertirán en una fragante promesa de bondad.
Cabe acotar finalmente que en otros ritos de la Masonería, se encuentran múltiples y diversos elementos de la historia y la liturgia judías. Su estudio no cabe dentro del marco de este trabajo.
Hemos atravesado vertiginosamente una historia desarrollada durante doce siglos. Doce siglos de trascendencia incomparable para una humanidad que desde entonces resistió los embates de otros tres mil setecientos años y cuyo impulso genético, espiritual e intelectual, deberá servir de escudo para los peligros que la acechan en la historia del nuevo milenio. El monoteísmo allí engendrado es el fundamento para la cultura de un noventa por ciento de los habitantes de la Tierra, ya sean éstos judíos, cristianos o musulmanes. La Masonería ha sublimado la esencia de las más altas virtudes contenidas en esa teodicea, para contribuír a la formación de un Hombre digno del destino que el G.A.D.U. le ha fijado como ejemplo de perfección para su Orden supremo.
________________________________________
(1) (Exodo XVI, 15: "Es el pan que Jehová os da para comer"...16: "una cosa redonda, menuda como una helada sobre la tierra"). Semillas de una planta que se supone de la misma familia del hinojo. Blancas, aceitosas y comestibles. Aparecían cada día sobre las arenas y sirvieron de alimento a los hebreos en su marcha por el desierto. (Ver también "San Juan", cap. 6, 31).
(2) "...y echó Aarón su vara delante del Faraón y de sus ciervos, y tornóse culebra". (Exodo VII, 10)
(3) "...y él (Aarón) mojó su dedo en la sangre (del becerro de la expiación) y puso sobre los cuernos del Altar...)
(4) "Y para el lado del Tabernáculo, al occidente,......"
(5) (Levítico XXIII, 4, 5 y 6 y Exodo XXIII, 15 y 16) : Pesaj (Pascua). (10): Omer (Shavuot) (Pentecostés) : "los primeros frutos de vuestra siega". Por extensión "Matán Torá" = Entrega de la Torá). (24 al 32): Iom Kipur, Día de la Expiación. (34): Sucot (fiesta de las cabañas o tabernáculos, siete días).
(6) Construído en el 975 A.C, saqueado por los Asirios en el 722 A.C. y destruído por los Caldeos de Babilonia (Nabucodonosor II) en el 583 A.C.
(7) Mucho más modesto, contruído por los judíos que retornaron de su exilio en Babilonia. Su construcción fue ordenada por Ciro, pero concluída durante el reinado de Darío, en el 515 A.C. bajo el liderazgo de Zorobabel. Sometidos los judíos por Alejandro Magno (Macedonia), Ptolomeo (Egipto), Antíoco (Siria), el Segundo Templo fue saqueado y dedicado a Zeus por Antíoco IV (168 A.C.). Matatías y luego Judá el Macabeo reconquistaron y purificaron el Templo (164 A.C.). (Esto se festeja en la fiesta de Janucá). Desde entonces, -primero como territorio autonómico dentro del Imperio Sirio, luego como reino independiente (Dinastía Jasmonea), y finalmente bajo dominio romano,- el Segundo Templo mantuvo una inestable existencia.
(8) "...como veinticinco varones, sus espaldas vueltas al Templo de Jehová, y sus rostros al Oriente...al nacimiento del sol."

¿LOGIAS SALVAJES?

2008-10-01T18:10:00.004-05:00

Haciendo remembranza al significación arquitectónica de lo que es la Log.•., en su concepción durante el siglo XVII, es pertinente que el funcionamiento logial se representa por una galería, sí galería de HH.•. y Hnas.•., con un pórtico que es el corazón misericordioso del G.•. A.•. D.•. U.•. por donde entramos y en donde debemos mantenernos como columnas que sostenemos el universo a partir de la real y concreta vivencia de los valores de Libertad, Igualdad y Fraternidad. Es entonces la Log.•., desde esta visión la armonía perfecta entre arcos, columnas y el amor misericordioso del G.•. A.•. D.•. U.•.

No se puede olvidad que los orígenes conceptuales de la logia están relacionado con el logós griego y Martin Heidegger, afirma: “el Logos de Heráclito se entiende de distintas maneras de distintas maneras: como ratio, como verbum, como ley del mundo, como lo lógico y la necesidad de pensar, como el sentido, como la razón. Ahí se oye siempre una llamada a la razón como el módulo que rige el hacer y el dejar de hacer.[1]”

En este sentido, toda Log.•. Mas.•. debe centrar su quehacer en el uso de la razón (ratio) y la palabra (verbum) como leyes para la comprensión del mundo y principios para el quehacer y dejar hacer, de ahí la importancia de la comprensión simbólica de la realidad humana, insertada en el cosmos divino y el caos terreno.

Hoy, se comprende la realidad de la Log.•. desde la alegoría arquitectónica y desde la perspectiva heraclítiana del logós griego.

Es la Log.•. Mas.•. un grupo de HH.•. y Hnas.•. con orígenes y perspectivas diferentes desde lo biográfico, lo político y lo religioso que busca utilizar la razón (ratio) y la palabra (verbum) como métodos retrospectivos y prospectivos de su realidad intrapersonal e interpersonal para el desarrollo de la individualidad y la colectividad, teniendo como punto de encuentro la fraternidad, expresión concreta del corazón misericordioso del G.•. A.•. D.•. U.•.

Es esta dimensión trascendental de la fraternidad masónica la que le da a la logia su dimensión teocéntrica, como la razón (ratio) y la palabra (verbum) le dan su dimensión antropocéntrica.

Una vez comprendida la esencia de la logia, se hace imperativo comprender la categoría de lo salvaje.

La concepción de lo salvaje se puede ver desde los planteamientos de los protocolos de los Sabios de Sión los cuales, afirman: “¿Por quien han estado gobernados hasta el presente? En las primeras épocas de la sociedad, estaban dominados a la fuerza bruta y ciega; después, se sometieron a la ley, que en realidad no es otra cosa que la misma fuerza disfrazada. Esta consideración me lleva a deducir que, fijándonos en la ley natural, el derecho reside en la fuerza[2]”.

De ello se deduce que el ser humano tiende a la salvajidad, es decir, a la ausencia en su quehacer del uso de la razón (ratio) y la palabra (verbum) como leyes para la comprensión del mundo y principios para el hacer y dejar hacer.

Los hombres salvajes, por su parte, son aquellos que descubren la ausencia de rejas y de todo límite o contención alguna, son seres incivilizados pues no se regulan por normatividad legales, geográficas o éticas. Todo hombre salvaje deslegitima la verdad, pues ella es fruto de la razón (ratio) y la palabra (verbum), competencias humanas que le son desconocidas; vive entonces en suposiciones, en premisas de poder y en relaciones esclavizadoras[3].

El uso de la razón (ratio) y la palabra (verbum), se comienzan a empoderar en el hombre cuando sale del estado salvaje, y estructura la visión teogónica[4] de la Verdad y separa lo teológico de lo antropológico.

Los argumentos anteriormente esbozados, focalizan la nudalidad de la presente plancha: ¿Puede existir una logia salvaje?

Una logia salvaje, desde los argumentos anteriormente esbozados, sería un aglutinamiento de hombres y mujeres salvajes regidos por la superstición, el poder y la esclavitud; sin límites ni normas legales, geográficas y éticas, donde no se hacen presentes, en su quehacer el uso de la razón (ratio) y la palabra (verbum) como categorías humanas de construcción de la verdad, de comprensión del mundo y principios para el quehacer y dejar hacer.

Robert Amberlain[5], afirma que “una logia salvaje es aquella logia independiente, que no pertenece a ninguna obediencia o ha dejado de pertenecer a una de ellas.”

Otros autores masónicos, consideran que “son irregulares todos aquellos masones nacidos o que trabajan en las llamadas Log.•. salvajes. Dicho lo cual, quisiera llamar vuestra atención sobre el mal uso que se hace de lo que no es sino un adjetivo calificativo que en ningún momento debería ser considerado o usado como peyorativo o despectivo, pues en definitiva”

Chomin[6], afirma que una Log.•. salvaje es “aquella Logia que no reconoce o no está reconocida por ninguna Obediencia. Aun cuando utilice formas y rituales masónicos, y tenga Carta constitutiva, no se la puede considerar como una Logia Masónica hasta que no regularice su situación”.

Desde esta perspectiva, para la masonería no existe una logia salvaje, pues lo que regulariza su situación es la formalización de su respectiva Carta Constitutiva, entendida como el título de constitución dado por una obediencia que garantiza la regularidad de una logia. Es pues la carta constitutiva la que tiene por objeto “autorizar la fundación y ejercicio de alguna Logia, capítulo u otro cuerpo masónico. Esta Carta Patente sólo puede ser entregada a los HH:. Fundadores por una Ob.·. En el momento que una Logia Abate Columnas, deja de estar activa, debe entregar su Carta Patente a la Ob.·. que la entregó. De no hacerlo la Logia pasa a denominarse Logia Salvaje y no debe ser reconocida ni visitada por ningún HH.•.”[7]

Es claro que las mal llamadas logias salvajes han existido en la realidad histórica de la masonería, a pesar de su sin sentido frente a lo que realmente es una logia y las implicaciones masónicas de la concepción de lo salvaje; pero es también cierto que las logias salvaje, antes de la regularización, son desconocidas por las diferentes Obd.•. mas.•. y solamente adquieren vida mas.•. desde el momento histórico que reciben o vuelven a recibir la Carta Constitutiva, pues ella tiene por objeto “autorizar la fundación y el ejercicio de la masonería”

[1] por Martin Heidegger LOGOS (Heráclito, fragmento 50) Traducción de Eustaquio Barjau en Conferencias y artículos, Serbal, Barcelona, 1994, pp. 179
[2] http://www.aztlan.net/protocolos.htm LOS PROTOCOLOS DE LOS SABIOS DE SION
[3] Cfr.: Andrés Salvadores Ferrando en http://duplajena.blogspot.com/2007/06/los-hombres-salvajes.html
[4] La Teogonía (del griego Θεογονία :theos, "dios" y gonía, "origen", literalmente Origen de los dioses) es una obra poética escrita por Hesíodo, que viene a ser como el Génesis de la mitología griega. Se discute si debe datarse en el siglo VII a. C. o en el VIII a. C.
[5] Robert Amberlain El secreto Masónico en:
http://www.glrbv.org.ve/obras%20literarias%20y%20otros%20trabajos%20de%20interes%20masonico/SECRETO%20MASONICO%201a%20Parte%20Ambelain.pdf JP Bayard, Simbolismo Masónico Tradicional, París-EDIMAF-1987, de página 75
[6] http://antoniomachado-utopia.com/ama5.htm
[7] Alonso Chomin en http://antoniomachado-utopia.com/ama5.htm

EL VALOR MASÓNICO DE LA LIBERTAD

2008-08-31T22:07:00.006-05:00

La Libertad guiando al pueblo,

por Eugène Delacroix (1830),

la Libertad es representada como una atractiva mujer

Quiero comenzar el presente trabajo, planteando un análisis conceptual de la Libertad, su visión en el mundo profano, en wikipedia.org, se conceptualiza que: la primera representación escrita del concepto "Libertad" se cree que es la palabra cuneiforme sumeria Ama-gi (AMA.GI). Se cree que es la primera instancia de los seres humanos utilizando la escritura para representar a la idea de "Libertad", traducido literalmente, significa "volver a la madre".

En castellano la palabra Libertad proviene del latín libertas, -ātis, de igual significado. Como curiosidad, la palabra inglesa para Libertad, freedom, proviene de una raíz indoeuropea que significa "amar"; la palabra de la misma lengua para decir miedo, afraid, viene de la misma raíz, usado como contraposición a Libertad mediante el prefijo a por influencia del latín vulgar[1].

Para Aristóteles, la Libertad está comprendida desde el libre albedrío, cuando afirma que: “es preciso tratar del libre albedrío y explicar lo que es el acto libre y voluntario, porque tratándose de la virtud, el libre albedrío es el punto verdaderamente esencial. La palabra voluntario designa, absolutamente hablando, todo lo que hacemos sin vernos precisados por una necesidad cualquiera.[2]” Desde está comprensión, la Libertad es lo esencial al hombre, es decir, no puede existir condición humana en hombres no libres, que no actúan mediado por una necesidad.

Es claro que desde los planteamientos aristotélicos que la “Libertad significa negación de dependencia respecto de algo, inmunidad respecto de alguna determinación”[3].

Desde esta óptica la Libertad es la facultad de hacer lo que se es, es libre quien puede cumplir el principio: sé quien eres, entonces la Libertad es la capacidad o potencia de hacer aquello que, por hacerlo me constituye como persona en el conjunto de la sociedad.. “Son, por tanto, mis actos quienes pueden forjar mi Libertad; son libres los actos que tejen mi propia identidad personal"[4]. Esto significa que sólo podré considerar libres a aquellos actos míos de los cuales me considero causa, desde este punto de vista no cabe hablar de Libertad cuando desconozco las consecuencias de mi elección.

Podemos enfocar la Libertad desde dos puntos de vista distintos: uno, desde un plano físico, como Libertad de acción o de movimiento, otro, desde el plano espiritual, como la Libertad de pensamiento o la Libertad intelectual. Desde este plano, la Libertad es comprendida como determinación, soberanía individual, o autonomía; dicha autonomía es interna al hombre y se percibe como la capacidad de actuar de conformidad con los dictados de la razón, con el propio ser y con los valores universales.

Por otra parte, desde la creación del hombre, El G.•.A.•.D.•.U.•., crea al hombre a su imagen y semejanza, cuando el texto de Génesis dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y que le estén sometidos los peces del mar y las aves del cielo, el ganado, las fieras de la tierra, y todos los animales que se arrastran por el suelo[5]". Posteriormente dicha Libertad va ser limitada, cuando el misto libro del Génesis afirma: "Puedes comer de todos los árboles que hay en el jardín, exceptuando únicamente el árbol del conocimiento del bien y del mal. De él no deberás comer, porque el día que lo hagas quedarás sujeto a la muerte[6]". Pero es allí donde vemos que el ser humano nació para ser libre, y tiende a luchar contra las limitaciones que se le imponen, por eso comer del árbol del Bien y del Mal, es expresión de la naturaleza óntica del hombre a vivir en Libertad, sin limitaciones, en capacidad de enfrentar a todo lo que coarta su expresión física, espiritual, emocional e intelectual.

Desde la historia, la expresión más importante de la Libertad está dada por la Revolución Francesa, donde el pueblo francés se levantó para establecer nuevas normas y tratar de abolir las grandes diferencias sociales de la época. “La Libertad consiste en poder hacer todo aquello que no dañe a otro; por lo tanto, el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre no tiene otros límites que los que aseguren a los demás miembros de la sociedad el disfrute de estos mismos derechos. Estos límites no pueden ser determinados más que por la ley”[7].

Es claro que toda Libertad tiene sus limitaciones y nunca será completa, las leyes y las normas que fija la sociedad condicionan esa tendencia natural a la Libertad.

LA LIBERTAD COMO VALOR HUMANO

Teniendo clara la comprensión conceptual de la Libertad, nos obligamos, en segunda instancia, revisar la dimensión axiológica de la Libertad.

La Libertad es un derecho natural de la persona, sin importar la edad, sexo o religión o cualquier discrepancia entre los seres humanos; es ella el valor que nos permite realizar nuestras aspiraciones, relacionadas con un mejor estilo de vida, una adecuada formación a los hijos para la toma de decisiones, participar en la construcción activa de la sociedad, ser congruente con una ética en el quehacer profesional. Todo ello son posibles vivencias en la cotidianidad del hombre del valor de la Libertad.

El valor de la Libertad es entonces la capacidad de elegir entre el bien y el mal, responsablemente, conscientes de lo uno y de lo otro, pues toda decisión confronta lo bueno y lo malo, del beneficio o el perjuicio de una acción, cuando no prejuiciamos antes del actuar, estamos haciendo un inadecuado uso de la Libertad, impulsivamente, desconociendo limitantes ético y cayendo en el ámbito del libertinaje.

El libertinaje, entendido como el mal uso de la Libertad, afecta directa e indirectamente la vida de nuestros hermanos universales, pues no somos los únicos en el mundo y toda toma de decisión desde lo individual afecta el ámbito contextual, llámese familia, trabajo, comunidad o logia.

Recordemos que la Libertad no es constructiva, es óntica al se humano, como lo plantea nuestro Q.•.H.•.J. J. Rousseau, cuando afirma que “El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado[8]”. Es claro entonces que la Libertad, no es una virtud, sino un valor que se ejerce de acuerdo con los principios fundamentales que nacen de la conciencia, de la formación familiar y social y de la vivencia masónica.

En algunos momentos nuestra Libertad puede estar encadenada, como lo afirma Q.•.H.•. J. J. Rousseau, pero nuestra tendencia va hacia ella, pues es parte de nuestro yo interior.

LA LIBERTAD MASÓNICA

La O.•.M.•. es la única institución histórica que ha hecho de la Libertad su fundamento, su finalidad, su método, y el vínculo que une a todos sus miembros, es por ello que la O.•.M.•. no acepta ninguna doctrina como definitiva o como suya, estimula entre sus miembros el examen de todas las doctrinas y sus miembros puede adoptar por si mismo la doctrina de su agrado, y conformar su comportamiento de acuerdo con ella, sin tener que sufrir reproches de parte de los demás[9].

Recuerdo que en el rito de iniciación de R.•.E.•.A.•.y A.•., el recipiendario entra con una soga que le rodea el cuello, ella simboliza que el recipiendario entra a la logia lleno de prejuicios que le impiden desarrollar adecuadamente su Libertad intelectual y física, una vez iniciado la cuerda es desatada, simbolizando que el nuevo A.•.M.•. tiene una mente y un espíritu libres para buscar la Verdad que tanto desea conocer.

Desde nuestra visión masónica la Libertad es un valor individual, interno y espiritual y se va vivenciando en la búsqueda constante de la Verdad y el esfuerzo por vivenciar las virtudes humanas, que no es más que desatarnos de los errores y de las ilusiones; es importante tener en cuenta, que esta actitud de hombres libres, nos jalonará hacia la lucha constante contra las tendencias viciosas, los hábitos negativos y las pasiones destructivas[10].

En el ritual de iniciación, cuando el Q.•.H.•. G.•.T.•., pregunta al H.•.E.•. ¿cómo espera el profano ser admitido en nuestros misterios? La respuesta es: -Porque es un hombre libre y de buenas costumbres y el V.•.M.•., contesta: el profano espera ser recibido porque es un hombre libre y de buenas costumbres; en otra parte del ritual, en el momento de restitución de los metales el V.•.M.•., afirma: El hombre que aspira a ser libre debe aprender a separarse de las cosas fútiles y acordarse que la avaricia es el eje de todos los vicios.

Es claro que el fundamento de la masonería es la Libertad, desde el primer momento de la iniciación al grado de A.•.M.•., nuestra Libertad es alcanzar la independencia de nosotros, y por nosotros; debemos librarnos del vicio de las pasiones y de la ignorancia, para ello es necesario conocer nuestras debilidades humanamente hablando y superarlas, dando respuesta la principio socrático “conócete a ti mismo”,

La verdadera Libertad masónica es la fuerza interior que nos catapulta a buscar en nuestro interior los equívocos y errores, ella nos impulsa a confrontar y generar acciones para la autocorrección. No es fácil encontrarse a sí mismo, ya que por nuestra propia naturaleza humana tendemos a enceguecernos frente a nuestras propias realidades, identificando menos defectos de los que realmente tenemos y creando una apariencia de perfección.

Por eso, me atrevo afirmar que la verdadera Libertad de todo H.•.M.•., es la independencia de nuestro espíritu que conseguimos con la lucha constante contra la ignorancia, el egoísmo, la intolerancia y los fanatismos que no permiten al razonamiento desarrollarse e imposibilitan al espíritu autocriticarse para depender única y exclusivamente de su conciencia.

Solamente los hombres libres son capaces de encontrar su propia verdad a partir de su sensibilización interior y del estudio.

[1] Cfr.: http://es.wikipedia.org/wiki/Libertad
[2] Aristóteles. La gran moral libro primero: capítulo XI Teoría de la Libertad en el hombre.
[3] Gustavo Bueno. El sentido de la vida. Edit Pentalfa, Oviedo 1996
[4] Ibid p. 250
[5] Génesis 1, 26
[6] Génesis 2,16-17
[7] Los derechos del hombre y el ciudadano la revolución francesa - la asamblea constituyente 1789-1791. Artículo 4°
[8] Jean-Jacques. El Contrato Social
[9] Cfr.: http://www.memphis-misraim-international.org/sp/fmsp.htm
[10] Aportes del V:.H:. Natalio Mekler

RECUERDO DE EXALTACIÓN AL SUBLIME GRADO DE MAESTRO MASÓN

2008-08-10T17:23:00.004-05:00

Este es un separador de lectura, recuerdo de nuestra exaltación el día 9 del mes de Eliul del año 6008

INVITACIÓN A EXALTACIÓN AL SUBLIME GRADO DE MAESTRO MASÓN

2008-08-10T17:17:00.003-05:00

COMPÁS Y ESCUADRA (baje las imágenes)

2008-07-20T18:15:00.017-05:00

La escuadra significa la rectitud y el compás la universalidad. La escuadra es el grupo que genera conocimiento. El compás. El centro del conocimiento donde hay que caminar. Ambos simbolizan el trabajo. En sus comienzos la masonería estaba formada por los constructores, escultores y artesanos
La escuadra es uno de los símbolos más importantes y más significativos de los masones. Como tal, es apropiado que su forma verdadera debe ser preservada. Los masones franceses lo han dado casi universal con un lado más de largo que el otro así que parece la escuadra de un carpintero. Los masones americanos, siguiendo las delineaciones incorrectas del hermano Jeremy L. Cross, tienen, mientras que generalmente preservan la igualdad de la longitud de los dos lados, innecesariamente marcada su superficie con pulgadas; así haciéndole un instrumento para la longitud y la anchura que miden, que no es. Es simplemente la escuadra de un constructor de casas de los tiempos antiguos que tiene una superficie llana; los lados abrazan un ángulo de noventa grados, y para probar solamente el ángulo de los lados de una piedra, y para considerar que los bordes tiene el mismo ángulo. En masonería, la escuadra es un símbolo de la moralidad. Éste es su significado general, y aplicado de varias maneras:
1. Se presenta al neófito como una de las tres grandes luces.
2. Al arte del un constructor con sus herramientas.
3. Al masón principal como el emblema oficial del amo de construcción de un templo.
Por todas partes, sin embargo, inculca la misma lección de la moralidad, de la verdad, de la honradez. Se acepta tan universal este simbolismo, eso ha ido fuera de la orden, y se ha encontrado en la lengua familiar que comunicaba la misma idea. La escuadra, dice Halliwell, diccionario de las palabras arcaicas y provinciales, medios honestos, equitativas, como en "repartir escuadra." Jugar sobre el escuadra es proverbial para jugar honesto. En este sentido la palabra se encuentra en los viejos escritores. Como símbolo masónico, es de fecha muy antigua, y era familiar a los masones operativos. En el año 1830, el arquitecto, en la reconstrucción de un puente muy antiguo llamó a Baal Bridge, cerca de Limerick, en Irlanda, encontró debajo de la cimientos de piedra una vieja escuadra de cobre, conteniendo en un lado la inscripción siguiente, el U que era leído como V: "Yo me esforzaré a vivir con amor y cuidado sobre todo. El nivel por la escuadra", y la fecha 1517. El masón especulativo moderno reconocerá la idea de vivir en el nivel y por la escuadra. Este descubrimiento prueba, si la prueba era necesaria, que la idea familiar fue pedida prestada por el operativo Brethren en días anteriores. La escuadra, como símbolo en masonería es especulativo, por lo tanto se ha presentado muy de comenzar del período del renacimiento. En el catequismo muy más temprano del décimo octavo siglo, de la fecha de 1725, encontramos la respuesta a la pregunta, "cuántos pueden construir un templo?" es "dios y la escuadra, con cinco o siete masones de alto rango." El dios y la escuadra, religión y moralidad, deben estar presentes en cada templo como principios que gobiernan. Las muestras en el período temprano debían ser hechas por los escuadras, y los muebles de la casa de campo fueron declarados para ser la biblia, los compases, y el escuadra. En todos los ritos y en todos las idiomas en donde la masonería ha penetrado, el escuadra ha preservado su significado primitivo como símbolo de la moralidad.
Los compases se utilizan para los medidas en los planos del arquitecto, y permitirle dar a ésos las proporciones justas que asegurarán belleza así como estabilidad a su trabajo; Así pues, en masonería especulativa, está este instrumento importante simbólico de ese tenor uniforme de la conducta, que el estándar verdadero de la rectitud que solamente puede conceder felicidad aquí y felicidad de aquí en adelante. Por lo tanto están los compases el emblema más prominente de la virtud, de la medida verdadera y única de la vida y de la conducta de un masón. Pues la biblia nos da ligeros en nuestros deberes al dios, y el escuadra ilustra nuestros deberes a nuestra vecindad y hermano, así que los compases dan esa luz adicional que sea mandarnos en el deber nosotros deben nosotros mismos -- el deber grande, imprescindible de circunscribir nuestras pasiones, y de guardar nuestros deseos dentro de los límites debidos. "ordained," dicen que el filosóficos Burke, "en la constitución eterna de cosas, que los hombres de pasiones inclementes no pueden estar libres; sus pasiones forjan sus fetters." Esos Hermanos que encantan remontar nuestros emblemas a un origen astronómico, al hallazgo en los compases un símbolo del sol, al pivote circular que representa al cuerpo de la lumbrera, y a las piernas de divergencia sus rayos. En los rituales más tempranos del décimo octavo siglo, se describen como una pieza de los muebles de la casa de campo, y se dicen los compases para pertenecer al amo. Un cierto cambio será encontrado a este respecto en el ritual de hoy. La palabra se deletrea a veces y el compás pronunciado, que se aplica más generalmente a la aguja magnética y el dial o la tarjeta circular del mariner de quien él dirige su curso sobre los mares, o la guía similar del aviador al buscar su destinación a través del territorio desconocido.

ORÍGENES E HISTORIA DE LA MASONERÍA

2008-07-09T14:36:00.001-05:00

La historia de la Masonería ha sido dividida por muchos autores en cinco épocas o períodos que detallaremos a continuación:
La primera época comprende desde los tiempos primitivos hasta la llamada "Carta de York" , que se atribuye al príncipe Edwin de Inglaterra, promulgada según la tradición en el año 925 de la E.'. V.'..
De acuerdo a tales tradiciones la ciudad de York fue construida en el siglo I antes de la Era vulgar por los equipos de constructores que acompañaban siempre a las legiones romanas (y que se llamaban "Collegia Fabrorum"; su nombre primitivo fue "Eboractum") .
Estas tradiciones aseguran que fue convertida luego en el centro de las. hermandades de constructores , que encontraron en ella refugio seguro y se conservaron intactas salvándose de la ruina y descomposición a que llegaron en diferentes épocas las mismas corporaciones en el Continente .
La Carta de York es un documento cuya autenticidad ha sido puesta en duda por algunos investigadores; de ella se dice que constituye uno de los códigos mas antiguos de la Masonería, y sobre él se han basado las principales Constituciones que se conocen. Se expresa en diversos estudios cobre la Historia de la Masonería lo siguiente :
"Hacia el año 925 de la era vulgar, el rey Adelstan, nieto de Alfredo el Grande, educado por sacerdotes arquitectos y arquitecto él mismo, hizo educar en este arte al segundo de sus hijos, el príncipe Edwin, nombrándolo Jefe o Gran Maestre de la Confraternidad de Constructores. Deseoso este príncipe de reconstituir estas Confraternidades de conformidad con las antiguas leyes y costumbres y de reparar las perdidas ocasionadas por los incendios y la destrucción de las guerras, convoco a todas las Logias de Constructores del reino citándolas en York para la celebración de una Asamblea. En esta, el Rey sometió al examen de los reunidos, una nueva Constitución que fue votada y aprobada, siendo declarada desde entonces como ley única y suprema para el régimen y gobierno de la Confraternidad.
"Desde ese día la ciudad de York se convirtió en la Sede de los Grandes Maestros , y la Constitución a que se dio ese nombre ha sido la base de todas las demás Constituciones y leyes fundamentales, que después se formularon."
Todo lo anterior a estos hechos está constituido por algunos pocos hechos históricos y un cumulo de leyendas y mitos.
Los hechos históricos son, por ejemplo, que las legiones romanas tenían, cada una, compañías de Constructores para la instalación de los campamentos fortificados adonde quiera que se instalaban.
Que seguramente también los tuvieron los ejércitos de Aníbal, de Pirro, de Alejandro y de los reyes persas que trataron de invadir Grecia. Es natural que los tuvieran los reyes de Asiría, cuyos ejércitos eran expertos en sitiar las ciudades enemigas. Expertos arquitectos e ingenieros fueron, sin duda alguna, los sacerdotes que levantaron las pirámides y los templos de Egipto, los de Babilonia, de Asur y de Nínive.
Asimismo, los fenicios fueron muy expertos ingenieros, y seguramente aprendieron el arte de los egipcios con quienes mantenían estrechas relaciones comerciales. Y asi vemos que hacia el año 3.000 antes de la era vulgar, Hiram , rey de Tiro, contemporáneo del rey Salomón de Israel, amplia la ciudad de Tiro que estaba edificada en varias islas separadas por canales poco profundos, haciendo cegar tales canales y terraplenar luego el terreno ganado al mar.
Indudablemente una obra de ingeniería tal, no podía hacerse sin la dirección de expertos en este arte.
Vemos también que cuando Salomón resuelve construir el primer Templo a Iavé en Jerusalem, apela a la ayuda de Hiram , quien le envía al mejor de sus arquitectos , Hiram Abí, que era hijo de un hombre de Tiro y una viuda de la tribu de Neftalí; y con él, miles de obreros expertos en el arte de construir.
Sobre la base de estos hechos históricos se han desarrollado leyendas y mitos .
Leyendas que hacen ,por ejemplo, una Logia masónica de los grupos de obreros que construyeron el Templo de Salomón, siendo este el Venerable Maestro, Hiram el rey de Tiro, Primer Vigilante, y el Arquitecto Hiram Abí, el Segundo Vigilante.
Y entrando al terreno de los mitos , nos encontramos con los que pretenden que Moisés y Josué fueron grandes Maestros Masones, que lo fue asimismo el patriarca Noé, constructor del Arca; y remontando a la aurora de los tiempos bíblicos, el mismo Adán resulta haber sido el primer masón.
Naturalmente se comprende que ninguna de estas leyendas ni estos mitos están fundamentados en el rigor científico de una documentación histórica.
Sí lo está, en cambio, lo relacionado con las Hermandades de Constructores de la Alta Edad Media, cuya acción más importante comprende lo que puede considerarse la segunda época de la Institución; y que, en realidad debería considerarse como la primera, ya que aquí ya entramos en la Historia, con las Logias de Constructores de la ciudad de Estrasburgo.
Esta antiquísima ciudad, que en sus primeros tiempos se llamo Argentorantum , fue uno de los principales establecimientos romanos de las galias, y es célebre en la historia de los antiguos Gremios y las Confraternidades de Constructores, por haber sido sede del primer poder central establecido por los francmasones de Alemania .
El establecimiento de las corporaciones de Constructores (o francmasones) en Estrasburgo data de los tiempos en que los romanos ocuparon aquella ciudad. Los miembros de los "Collegia Fabrorum" que acompañaban a las legiones romanas, se instalaron en ella con preferencia, y no tardaron en construir un centro importante, del que irradiaron numerosas corporaciones que se extendieron por toda la Galia transalpina, de las que derivaron luego las celebres corporaciones francas que se formaron después del abandono de aquellas provincias por los romanos. Aunque las ciudades de Como en Italia y Colonia en Alemania prevalecieron durante algunos unos siglos, la construcción de la famosa catedral, vino a dar nuevamente la primacía a Estrasburgo.
La época de esta superioridad data del siglo XIII, en que terminado el cuerpo principal del proyecto primitivo, se reformo este, ampliándose con la adición de nuevas obras de mucha mayor importancia, cuya ejecución fue confiada al célebre arquitecto Erwin de Steinbach.
La acertada organización que este hombre eminente supo dar a los trabajos , la vida y el movimiento que imprimió a su Logia, los importantes Congresos que promovió y los grandes privilegios que logro obtener de los Papas y de los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico en favor de las Confraternidades, acabaron de dar a la Logia de Estrasburgo una importancia tan grande que a ella se rindieron espontáneamente todas las demás Logias de Alemania, proclamándola autoridad suprema de la Confraternidad, y confiriendo al Maestro de la misma el derecho de resolver sin apelación en ultima instancia en todos los asuntos de la Institución.
Entre los muchos Congresos celebrados por la Gran Logia de Estrasburgo, son dignos de mencionar: el efectuado en 1275 bajo la presidencia del mismo Steinbach; el convocado en 1459 en Ratisbona por José Dotzinger, en el que se sanciono la nueva Constitución elaborada en Estrasburgo en 1452 y que se basaba en las leyes adoptadas por ingleses e italianos. Constitución que se distinguió con el titulo de "Estatutos y Reglamentos de la Confraternidad de los Canteros o picapedreros de Estrasburgo"; El segundo Congreso de Ratisbona, en 1464, notable por el importante acuerdo en que se deslindo la jurisdicción respectiva y los derechos recíprocos de las cinco Grandes Logias que existían en aquella época en Alemania, y que eran las de Colonia, Estrasburgo, Berna, Viena y Magdeburgo; el de Spira, convocado en 1469, en el que se determinaron los derechos y las atribuciones de las Logias; el de Basilea, reunido en 1563, en el que se resolvieron las dificultades y desavenencias que se hablan suscitado entre las 22 Logias que dependían directamente de la autoridad de la Gran Logia de Estrasburgo, y en el que fueron revisados y sancionados los Estatutos de 1459; y por último el Congreso de 15641 celebrado en Estrasburgo, en el que, para poner termino a las repetidas competencias que surgían tanto entre las Logias como entre las Grandes Logias , se decidió que todos los asuntos concernientes a la Confraternidad, serían sometidos en última instancia, a la Gran Logia de Estrasburgo y fallados por esta sin apelación.
Algunos historiadores sostienen que la Sociedad de constructores de la catedral de Estrasburgo fue la primera cuyos miembros adoptaron el nombre de Francmasones.
Diversas causas, ajenas unas a la Masonería y propias otras del desarrollo de ésta, determinaron la desorganización de este centro poderoso que tanta influencia había ejercido durante mas de cinco siglos, y que gravemente debilitado en 1670, acabo por extinguirse en l720, es decir cuando ya estaba en marcha la nueva organización de la masonería simbólica establecida el 24 de Junio de 1717 en Londres.
La parte más importante de esta segunda época, puede considerarse comprendida entre la construcción de la catedral de Estrasburgo y el Congreso de 1564.
En esta época, especialmente en el período comprendido entre los siglos XI y XVI es que las confraternidades de constructores reciben la influencia de instituciones que nada tenían que ver con el arte de construir: por ejemplo: los Rosacruces y Templarios.
En los siglos XII y XIII tienen lugar las Cruzadas.
No cabe ninguna duda que los ejércitos de los Cruzados, sabiendo de antemano que tendrían que sitiar las ciudades del Asía Menor que encontraran en su camino a Jerusalem, llevaron consigo todos los elementos humanos necesarios, aptos en el arte de construir fortificaciones; y desde luengo, preocupados por el misticismo religioso fanático que les guiaba, llevaron también hombres expertos en la construcción de iglesias.
Estos constructores, al regresar a Europa, trajeron consigo muchos secretos del arte de construir aprendidos de los arquitectos y constructores de Oriente.
Los jefes de las Confraternidades de Constructores trataron de que tales secretos no fueran divulgados; de ahí que los que entraban a formar parte de la Hermandad juraban no revelar jamas los secretos del oficio que aprendían, ni tampoco las formulas y los signos de reconocimiento de la Asociación.
Cada Logia tuvo su Estatuto; naturalmente que había muchos elementos comunes en los Estatutos de las distintas Confraternidades.
Ya vimos que todos estos Estatutos fueron unificados en el Congreso de Ratisbona en 1459, reunido por José Dotzinger, que fue reconocido entonces como Gran Maestro de la cofradía de los Masones Libres de Alemania, la cual estaba compuesta por Maestros, Compañeros y Aprendices .
Al parecer, estos constructores de Alemania fueron los primeros que tomaron la denominación de "Freimaurer" "Masones Libres" o "Francmasones", desde la época del Congreso reunido en 1275 por Erwin de Steinbach, Maestro Arquitecto de la Logia de Estrasburgo.
Se cree que la palabra "Logia" proviene de la denominación alemana "Bauhütte" que se daba a la habitación en que el Arquitecto se reunía con los capataces o jefes de los distintos gremios que intervenían en la construcción de la Catedral: canteros, albañiles , carpinteros, vidrieros, etc.. Esta habitación, se construía antes de dar comienzo a las obras de la Catedral misma.
No hay pruebas documentales de que los Caballeros Templarios y los Rosacruces hayan aportado su influencia dentro de las Confraternidades en los siglos XII y XIII; pero es casi seguro que, al ser destruida la Orden del Temple por el rey Felipe el Hermoso de Francia y el Papa Clemente V, a principios del siglo XIV, muchos de sus miembros hayan escapado a Inglaterra y se hayan refugiado en las Logias de Constructores de aquel reino, que entonces eran tan florecientes como las de Alemania.
Como estos monjes guerreros debían conocer mucho de fortificaciones , tenían seguramente conocimientos suficientes del arte de construir que les permitieron ingresar a las Logias como verdaderos francmasones, es decir, expertos en el arte de construir.
En cuanto a los Rosacruces, nada se sabe de cierto con respecto a su origen.
Según una versión, eran ya conocidos desde el siglo XII como filósofos herméticos enviados de Oriente con la misión de propagar las ciencias ocultas por toda Europa.
Dejando de lado el aspecto legendario de la cuestión, los estudiosos más modernos están de acuerdo en admitir que el origen de esta institución se eleva a tiempos muy remotos, y que el objeto de sus investigaciones no puede ser otro que el estudio de la filosofía natural.
Esta escuela filosófica tenía por finalidad poner a los hombres inteligentes y de animo esforzado, al abrigo de los errores y supersticiones. que esclavizaban a la multitud , y para ello debían adquirir conocimientos científicos y hacer estudios filosóficos que les inspiraran la firmeza de voluntad , el deseo de su perfeccionamiento moral, el amor al trabajo, la filantropía, y, en suma, la práctica de todas las virtudes morales y sociales.
Es casi seguro que muchos alquimistas celebres de la Edad Media fueron miembros de la Hermandad de los Rosacruces. Y es un hecho comprobado que ya en el siglo XVI muchas Logias de constructores habían empezado a admitir en sus cuadros a individuos totalmente ajenos al arte de construir, pero que poseían conocimientos científicos y filosóficos que los hacían elementos muy valiosos en las instituciones a las que aportaban su saber.
Seguramente data de esta época el ingreso a las Logias francmasónicas de filósofos herméticos, rosacruces, alquimistas, iluministas , etc.
Probablemente una de las causas que dieron lugar a que las Logias de francmasones dieran entrada a elementos ajenos al arte de construir, debe buscarse en la Reforma religiosa promovida por Martín Lutero.
Las guerras de Religión fueron, en el siglo XVI, sangrientas y verdaderamente feroces. Y puede aceptarse como hecho muy probable que muchos de esos individuos, demasiado conocidos por su saber, ante el peligro de ser sospechosos de herejía para la iglesia Católica, o de ser "papistas" para los distintos grupos protestantes (luteranos, calvinistas, hugonotes, etc.) procuraron ingresar a las Logias de constructores buscando refugio indudablemente seguro, ya que las Logias seguían teniendo fueros y privilegios dados por los Papas, los Reyes de todos los países cristianos, y los Emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico.
Algunos se preguntarán si los motivos que tuvieron las Logias de Constructores para admitir en su seno a estos hombres totalmente ajenos al arte de construir fueron pura y exclusivamente los de protegerlos de las persecuciones a que se veían expuestos . Por nuestra parte nos inclinamos a creer que en el fondo hubo un motivo utilitario.
Es sabido que en la Edad Media todos aquellos que se dedicaban al estudio de la Alquimia y las ciencias ocultas, estudiaban y practicaban la medicina; y lo hacían por caminos de investigación, experimentación y observación que por lo general no se practicaban en las más celebres Universidades y escuelas medicas de Europa, que vivieron durante largos siglos aferradas a las obras de Galeno y Avicena, repitiendo de memoria como un catecismo, las formulas y conclusiones expuestas por aquellos dos grandes médicos, sin tratar jamás de verificar si sus observaciones eran exactas.
Las Logias de Constructores tienen que haber visto con gran complacencia, que aquellos hombres que en la práctica de la medicina realizaban curas que muchas veces eran tenidas por el vulgo como cosa de brujería, vinieran a integrarse a sus cuadros como miembros activos, ya que contando con ellos , aquellos de sus miembros que se accidentaran o enfermaran, sabían que serían atendidos por médicos que tenían más posibilidades de curarlos, que los que ostentaban los diplomas expedidos por Universidades y escuelas de medicina de gran renombre, pero de menos éxito en la práctica medica que estos estudiosos que por lo general eran tenidos por hechiceros. Cosa que no preocupaba mucho a los miembros de las Logias, acostumbrados durante siglos a las prácticas de libertad que les daban sus fueros .
Del ingreso de estos hombres de ciencia a las Logias masónicas como medida de salvación, al desarrollo de su influencia filosófica y científica en las Logias que los acogían, no había mas que un paso. Y es así como a mediados del siglo XVII (exactamente en el año 1646) encontramos en la Logia de francmasones de Warrington , en Edinburgo, a un alquimista y anticuario: Elias Ashmole , nacido en Litchfield en el año 1617 y muerto en l692. Se dice que en aquella Logia ya hacía mucho tiempo que ingresaban personas ajenas al arte de construir. Lo cierto es que en 1641, había ingresado en una Logia de Newcastle, John Murray, un sabio muy amigo de Elias Ashmole, y que fue quien hizo ingresar a este en la Logia de Warrington. De ambos se ha dicho que eran rosacruces.
Elias Ashmole, profundo conocedor de la Alquimia, la Cabala, los Misterios antiguos y los anales de los pueblos primitivos , noto de inmediato la marcha decadente que se empezaba a producir en las Logias de Francmasones , y se consagro a la tarea de regenerarlas bajo el velo de la Arquitectura por medio de una representación de los misterios de la iniciación antigua india y egipcia, dando a la nueva asociación un objeto de unión, perfección, progreso, fraternidad, igualdad, y ciencia, mediante un lazo universal basado en las Leyes de la Naturaleza y en el amor a la humanidad. Se le atribuye el haber elaborado las bases de la organización de los tres Grados en que debía fundamentarse su sistema de solidaridad y perfeccionamiento humano; y asimismo, de haber redactado los rituales de Aprendiz, Compañero y Maestro, fomentando así la tendencia regeneradora de la Institución. Pero nada de esto está probado en documento fehaciente. Como tampoco está probado que las cuatro Logias reunidas el 4 de Junio de 1717 para constituir la Gran Logia de Londres, adoptaran los rituales atribuidos a Elias Ashmole, independizándose de la Gran Logia de York.
Volvamos atrás con la Gran Logia de York, de la que se dice que tenía por base la llamada Carta de York atribuida al príncipe Edwin, en el año 925 a lo que nos referimos al principio.
Entre 1655 y 1670 se produjeron en Inglaterra los graves sucesos que provocaron el destronamiento y decapitación del rey Carlos I.
Fue así que se introdujeron en las Logias, según se afirma por muchos autores, algunos grados de carácter político por los partidarios de los Estuardo; entre estos Grados , los conocidos con la denominación de Maestro Templario y Maestro Escocés , que según se ha afirmado por diversos historiadores de la Masonería años después fueron confirmados por el rey Carlos II en una Asamblea realizada en York.
Uno de los principales propagadores de este sistema fue el Capítulo titulado "Cannotage de Kilwining" , que al parecer se hallaba constituido en su gran mayoría por partidarios de los Estuardo.
Cuando se reunieron las tres Logias de Escocia para fundar la Gran Logia de aquel país, la antigua Logia Capitular "Cannotage de Kilwining" planteo su derecho a ser registrada con el No.l, ya que, según la tradición su origen databa del año 1128; pero como no pudo presentar ningún documento que acreditara su antigüedad, las Logias congregadas no accedieron a su petición y encabezaron el cuadro con la Logia "Capilla de María" que exhibió un acta de constitución extendida en debida forma y fechada en 1598. Ante esta resolución, la Logia de Kilwining se separo del grupo y se constituyó en autoridad independiente. Posteriormente, ya constituida la Gran Logia de Londres en 1717 , la Logia de Kilwining se estableció en Edinburgo en el año l744 con el titulo de "Madre Logia de Kilwining", que mas tarde cambio por el nombre de "Gran Logia Real y Gran Capítulo de la Orden de Heredom de Kilwining".
Entre tanto, en Londres, hacia el año 1703, la Logia de "San Pablo" ya había iniciado los trabajos que se concretaron en 1717 con la reunión de las cuatro únicas Logias de Londres en la noche del 24 de junio, en la hostería del Manzano, en Covent Garden; y que se constituyeron en Gran Logia. A ella se afiliaron muy pronto las Logias de Gales, constituyendo la llamada "Gran Logia Provincial". La Gran Logia constituida el 24 de junio de 1717 prescindió desde el principio de la autoridad que se atribula la Gran Logia de York.
Los historiadores de la Orden admiten que la tercera época de la historia de la Masonería termina aquí, y que el 24 de junio de 1717 se inicia la cuarta época, que se supone finaliza con las Grandes Constituciones de Federico II de Prusia, a quien se atribuye la creación de los últimos Grados del Rito Escoces Antiguo y Aceptado, supuestamente promulgadas el 1 de mayo de 1786.
Sin embargo, esta afirmación carece de toda base documental. Jamas se ha encontrado ningún documento referido a la creación del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, que lleve la firma de Federico; que, por otra parte, murió el 17 de agosto de 1786, después de once meses de enfermedad. En resumen, Federico murió apenas tres meses y medio de la fecha de la pretendida promulgación, con su firma, de las Grandes Constituciones del 1 de mayo de 1786.
Lo que real y verdaderamente se sabe de Federico, es que fue iniciado en 1738, cuando aun era príncipe heredero de Prusia.
Mas adelante veremos cual fue su reacción cuando se intento introducir en las Logias de Berlín, el sistema de los Altos Grados del Rito Escoces de Edinburgo, cuya creación, de alguna manera, se atribuye a Miguel Andrés de Ramsay hacia el año 1728.
Entremos ahora a referirnos a la Cuarta Época, que estaría comprendida entre el 24 de junio de 1717 y el año 1786, fecha de las Grandes Constituciones (1 de mayo de ese año) , o 1801 en que se constituyo en Charleston el primer Supremo Consejo del Grado 33 del Rito Escoces Antiguo y Aceptado.
Para estudiar algunos hechos de especial importancia, que pueden considerarse como antecedentes del 24 de junio de 1717, debemos retroceder al año 1666 en que ocurrió en Londres un gran incendio que destruyo buena parte de la ciudad. Para su reconstrucción, acuden no solo a las Logias de francmasones de Inglaterra y Escocia, sino también de los países del Continente. La obra de reconstrucción podía darse por terminada hacia el año 1710. Muchas Logias ya habían dejado de trabajar. Pero desde el año 1703, según ya hemos visto, la Logia de "San Pablo", que había venido a ser la más importante, trabajaba en la reorganización de la Institución, pero no ya como corporación operativa, sino como francmasonería especulativa.
Esta antigua Logia (que más tarde cambio su nombre por el de "Antigüedad" que mantiene hasta hoy con el número 2 entre las Logias dependientes de la Gran Logia de Inglaterra) con el propósito de aumentar el número decreciente de la Confraternidad, y de devolverle su importancia moral, toma una decisión que en cierto modo será el punto de partida de la cuarta época, y la base fundamental de la transformación de la masonería operativa en especulativa. En efecto, decide:
"Que ella continuará esta bella asociación que conserva preciosamente los símbolos tradicionales y las doctrinas humanitarias , y que los privilegios de la Masonería no serán más reservados a los obreros constructores, sino, como ya se practicaba antes, serían extendidos a los masones de todos los Estados que quisieran tomar parte en ella, siempre que fueran debidamente presentados , que su admisión fuese autorizada, y que fueran iniciados en forma regular."
Y al referirnos a esta época, debemos mencionar los datos biográficos de uno de los masones más ilustres que tomaron parte importantísima en la reorganización de la Orden: el Dr. Juan T. Desaguliers , nacido en La Rochela en 1683 y muerto en Londres en 1749.
El Dr. Desaguliers fue un sabio de gran nombradía en su tiempo; discípulo de Newton, había emigrado de Francia a Inglaterra a causa de la revocación del edicto de Nantes resuelta por el rey francés Luis XIV en 1685, resolución por la cual se prohibió el culto y todos los privilegios concedidos por el rey Enrique IV a los protestantes en 1598.
Desaguliers había llegado a ser presbítero de una iglesia protestante, y ante las persecuciones desatadas por la monarquía francesa, busco refugio en Inglaterra, donde todos los cultos religiosos eran libres.
Fue iniciado masón en 1709, precisamente en la Logia "San Pablo", que como ya dijimos desde 1703 estaba abocada a trabajos de reorganización de la Orden.
En febrero de 1717, el Dr. Desaguliers, apoyado por masones de gran jerarquía, convoca a una reunión en la hostería "El Ganso y la Parrilla", el lugar de reunión a la Logia de "San Pablo"; a ella asisten numerosos integrantes de las Logias "La Corona", "El Manzano" y "El Vaso y los Racimos"; estas Logias tomaban por nombre el de las hosterías de Londres y de Westminster en donde se reunían cada una de ellas . En esa reunión se torno el acuerdo de constituir una Gran Logia cuya primera denominación fue la de "Gran Logia de Londres" integrada por las cuatro Logias antes mencionadas .
El acuerdo definitivo tuvo lugar en la reunión del solsticio de verano el 24 de junio de 1717 realizada en la Hostería "El Manzano", lugar de reunión de una de las cuatro Logias principales .
Además de la resolución de constituir la Gran Logia, se resolvió que al frente de esta estaría un Gran Maestre que duraría un año en el ejercicio de su cargo, y que "el derecho de constituirse en Logia, que hasta entonces había sido ilimitado, no pertenecería en adelante sino a aquellas reuniones de masones que tuvieran la confirmación de la Gran Logia".
En la misma reunión fue elegido como Gran Maestre, Antonio Sayer, miembro de la Logia de "San Pablo". Otra de las importantísimas resoluciones tomadas por la Gran Logia, estableció que "las Logias no podrán conferir más que el Grado de Aprendiz; los de Compañero y Maestro serán conferidos por la misma Gran Logia".
Así, pues, un solo grupo de tres Grados, formaría en adelante el sistema ingles que daría lugar, al fundarse otras Grandes Logias sobre la misma base, a la denominación de "Masonería Simbólica", denominación un tanto arbitraria o impropia, ya que los altos Grados del llamado "sistema Escocés" (y cuya creación se atribuye a Miguel Andrés Ramsay, nacido en Escocia en. 1686 y muerto en 1743) , son también de carácter simbólico.
En el año 1718, en el cargo de Gran Maestro, Antonio Sayer fue sustituido por Jorge Payne, arqueólogo de renombre y anticuario, que en el mismo día de su elección pidió a todos los miembros de la Gran Logia, que le aportaran todos los documentos masónicos que tuvieran en su poder a fin de que, a través de su estudio, se pudiese establecer cuales habían sido los usos y costumbres de la Institución en tiempos pasados.
Su sucesor, el Dr. Desaguliers, electo Gran Maestro en 1719, procuro continuar esta tarea; pero tropezó con grandes dificultades, pues muchos documentos antiguos habían sido destruidos por quienes los poseían, por temor de que cayeran en manos profanas o que pudieran comprometerlos .
Payne , electo nuevamente Gran Maestro en 1720 , continua la obra sin desanimarse, y por fin logra compendiar 38 Ordenanzas Generales que presento a la Gran Logia, que las aprobó en 1721, dándoles la denominación de Antiguos Límites o "Landmarks" , palabra del idioma ingles que significa "mojón", "lindero" o "marca", estableciendo así las normas a que debe ajustarse la acción y el desenvolvimiento de la Orden. De hecho se considera a los "Antiguos Límites" como el estatuto ideológico señalado por Leyes, Usos y Costumbres de la Masonería, de las que no es posible apartarse sin desvirtuar su esencia misma.
En 1721 es elegido Gran Maestre el duque de Montagu, quien, considerando que las Ordenanzas recopiladas por Payne debían ser ampliadas , encargo a esta tarea al H.'. James Anderson, pastor protestante del mismo grupo que el Dr. Desaguliers.
El H.'. Anderson era hijo de un miembro de la. Logia de Aberdeen, de la que había sido secretario. Se había radicado en Londres en el año 1708, pero recién en 1721 aparece su nombre vinculado a los asuntos de la Gran Logia de Londres precisamente con motivo del trabajo que le encarga el Gran Maestro de ese año, el duque de Montagu.
Anderson termino el trabajo en el mismo año 1721, y presentó su informe en la Ten.'. del equinoccio de otoño (23 de setiembre de 1721), el que, inmediatamente fue sometido a estudio de una Comisión por 14 HH.-. de gran jerarquía. Esta Comisión se expidió en la Asamblea del equinoccio de primavera (25 de marzo de 1722) aconsejando su aprobación con algunas pequeñas modificaciones. El informe de la Comisión fue aprobado por la unanimidad de las 24 Logias presentes en esa Asamblea.
Se ha dicho por diversos autores que la documentación más importante manejada por Anderson fue la que se supone recopilada por Elías Ashmole; pero resulta mas verosimil la versión de que los principales documentos que consulto fueron el "Regius Manuscript" (el Manuscrito real) y el "Cooke's Manuscript" (el Manuscrito de Cooke) que datan de los años 1300 y 1410 respectivamente, y que son los documentos masónicos más antiguos que se conocen (y que se conservan en el Museo Británico) . Muchas de las disposiciones propuestas por Anderson coinciden con ambos documentos, lo que permite suponer que las tomo de ellos.
En el año 1723 fue elegido Gran Maestro el duque de Wharton; en la asamblea del 24 de junio de ese año fueron definitivamente aprobadas las nuevas Ordenanzas y Estatutos recopilados y preparados por Anderson con el voto unánime de las 20 Logias presentes; Anderson representaba una de esas 20 Logias . Este documento recibió la denominación de "Grandes Constituciones Generales" , pero su nombre más conocido (diríamos mejor, universalmente conocido) es el de "Constitución de Anderson" .
La resolución aprobatoria fue firmada por Felipe, duque de Wharton, Gran Maestre; J. T. Desaguliers , doctor en Leyes y Miembro de la Real Sociedad, Diputado del Gran Maestre; Joshua Timson y William Hawkins, Grandes Vigilantes; y por los Venerables Maestros y Vigilantes de las 20 Logias presentes.
La "Constitución de Anderson" o "Grandes Constituciones Generales" ha sido desde entonces la carta fundamental para todas las Grandes Logias de francmasones regulares , que directa o indirectamente solicitaron sus Cartas Patente a la Gran Logia de Inglaterra.
La nueva organización dada a la Francmasonería por Gran Logia de Inglaterra tuvo extraordinaria repercusion en la sociedad de entonces. Ya hemos visto cómo desde mucho tiempo antes ingresaban a las Logias individuos notables por su saber en diversas ramas de La Ciencia y el Arte. No tardaron en procurar su ingreso hombres pertenecientes a las mas altas esferas de la nobleza. Y asi hemos visto como en 1721 es elegido Gran Maestro el duque de Montagu; en 1723 el duque de Wharton. En el siglo siguiente, concretamente en 1668, fue Gran Maestro el príncipe de Gales, despues rey de Inglaterra con el nombre de Eduardo VII, que desempeño el cargo hasta 1901, en que ascendido al trono fue sustituido en la Gran Maestría por su hermano el duque de Connaught.
La influencia y la obra de la Gran Logia de Inglaterra se extendió prontamente, fundando Logias en varios países de Europa. El primero de todos, Francia, en que la primera Logia cuya existencia esta probada historicamente se estableció en Dunquerque con el nombre de ''Amistad y Fraternidad'', reconocida por la Gran Logia de Inglaterra el 13 de octubre de 1721, esto es, antes de la aprobación de la Constitución de Anderson.
Cinco años después, el 12 de junio de 1726, tres nobles ingleses, Ratcliffe, Maskeline, y D'Egerty, acompañados por varios masones también ingleses, que estaban desterrados en Francia, fundan la Logia "Santo Tomas" en París. Esta Logia recibió carta patente constitutiva de la Gran Logia de Inglaterra, y en menos de diez años incorporo más de 600 miembros y estableció otros Talleres en París: en 1720, a pocos meses de constituida, la Logia "Goustand"; en 1729, la Logia "Los Artistas de Santa Margarita"; en 1732, la Logia "Santo Tomás del Luis de Plata". Las cuatro Logias fundan, en 1735, la Gran Logia Provincial de Francia, a la que recién en 1743 la Gran Logia de Inglaterra le otorgo carta Patente como Gran Logia Nacional
En Holanda, ya existían en el año 1725 varias Logias dependientes de la Gran Logia de Inglaterra. Recien en 1770 se independizarán para constituir Gran Logia independiente .
En Italia, la primera Logia fue fundada en Florencia, en 1733, creándose otras inmediatamente en Milán, Verona, Padua, Venecia y Napóles, a pesar de la hostilidad de la iglesia católica, que no tardo en manifestarse oficialmente mediante la Bula de excomunión lanzada el 28 de abril de 1736 por el papa Clemente XII, conocida con el titulo "In Eminenti" .
En Escocia se organiza en 1736 la Gran Logia "San Juan de Escocia", donde ya existía como hemos visto, la Gran Logia Real y Gran Capitulo Soberano de la Orden de Heredom de Kilwining. La existencia de estas dos grandes Logias en Escocia tuvo capital importancia en el futuro de la organización de la Orden.
En Prusia, la primera Logia se constituye en 1721; la Orden se extendió rápidamente en este país , adquiriendo notable importancia. En 1738 es iniciado el príncipe heredero Federico, que sube al trono en 1740.
Federico II, ya rey, declara inmediatamente su calidad de masón, y propone la iniciación de su hermano Enrique Guillermo; de Carlos, marques de Brandeburgo; y de Federico Guillermo, duque de Holstein-Beck.
Se dice que a su iniciativa y esfuerzo se debe la creación de la celebre Logia "Los Tres Globos" que en 1744 con 14 Talleres, se había establecido en varias ciudades , fue elevada a la categoría de Gran Logia.
Se atribuye a Federico II la promulgación de las "Grandes Constituciones del Rito Escoces Antiguo y Aceptado" el 1 de mayo de 1766. Pero ya dijimos antes que nunca se ha encontrado documento alguno con la firma de Federico, que se refiera a ninguna Constitución relacionada con el Rito Escoces Antiguo y Aceptado. Por el contrario, autores de Historia de la Masonería, registran la versión de que, cuando se planteo en Berlín el intento de establecer el sistema de los Grados Escoceses, Federico no tardo en expresar su desagrado y su oposición, argumentando que dicho sistema solo serviría para crear disensiones y confusiones; y que al empezar a constituirse a pesar de su oposición, Logias con el sistema de Grados Escoceses, se retiro de la Orden y no volvió a hablar de ningún asunto relacionado con la Institución.
Más adelante nos referiremos al desarrollo del proceso ocurrido desde 175L. hasta 1801, que tuvo como resultado la creación del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Prosigamos con la relación referida a la acción de la Gran Logia de Inglaterra en la extensión de su influencia.
En España, la primera Logia aparece en Gibraltar (ya en poder de Inglaterra) en 1727; inmediatamente se fundo otra en Cádiz, y de ahí se extendieron a Sevilla, Málaga y Córdoba. Y en 1728, el duque de Wharton, delegado del Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra, instala en Madrid la Logia "Matritense". El primer Gran Maestre de la Masonería española lo fue el conde de Aranda, durante cuya administración se constituyó el Gran Oriente de España.
En América, naturalmente fue en Estados Unidos donde se organizaron las primeras Logias. Así, el 30 de abril de 1733, el vizconde de Montagu, Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra nombro a Henry Price Gran Maestro de la Gran Logia de América del Norte, quien organizo en el mismo año la Gran Logia de San Juan de Bostón. Al año siguiente se constituyo una Logia en Filadelfia, cuyo primer Venerable fue Benjamín Franklin.
La Gran Logia de Escocia organizo en 1769 la Gran Logia de Massachussets , la que se unió en 1792 con la Gran Logia de San Juan de Boston.
La Gran Logia de Carolina del Sur fue fundada en 1754; la de Carolina del Norte en 1771; la de Virginia, en 1778; y la de Nueva York en 1781.
En Rusia, las primeras Logias fueron fundadas por la Gran Logia de Inglaterra entre 1723 y 1730, aunque al principio tuvieron grandes dificultades por las características autocráticas de la monarquía zarista. Recién en 1740 fue creada la Gran Logia bajo los auspicios de la Gran Logia de Inglaterra. Posteriormente, bajo el reinado de Catalina II tuvieron gran difusión y desarrollo, contándose en ellas a todas las altas personalidades del gobierno y la nobleza, creándose en todas las ciudades más importantes gran numero de Logias.
En América del Sur, es seguro que las primeras Logias se fundaron en Brasil, donde ya las había a fines del siglo XVIII. A una de ellas perteneció el celebre patriota Tiradentes .
Y constituido el Brasil en monarquía independiente de Portugal, fue electo Gran Maestro de la Gran Logia de Río de Janeiro, el nuevo Emperador Pedro I. Su hijo, Pedro II, también ocupó el cargo de Gran Maestro .
Veamos ahora el origen del Rito Escoces Antiguo y Aceptado. Ya vimos que la Gran Logia de Inglaterra practicaba solamente el sistema de los tres Grados: Aprendiz, Compañero y Maestro, habiendo agregado en 1744 un cuarto Grado denominado Arco Real, antecedido por tres Grados intermedios: Maestro de Marca (Mark Master), Maestro Pasado (Past Master), y Muy Excelente Maestro (Most Excelent Master).
Entre tanto, la Gran Logia de York, que no había reconocido la jefatura de la Gran Logia de Inglaterra, se instala en 1744 en Edinburgo con el nombre de "Gran Logia Real y Gran Capítulo Soberano de la Orden de Heredom de Kilwining", estableciendo definitivamente el sistema de Altos Grados, tomando la autoridad exclusiva de conferirlos. La administración de los tres Grados simbólicos, la dejo a cargo de la Gran Logia de Escocia. Sin embargo, ya en 1728, Miguel Ramsay, miembro de la Gran Logia Real y Gran Capítulo Soberano de la Orden de Kilwining había logrado establecer el sistema escoces en algunas Logias de París. Y en la Asamblea Constitutiva de la Gran Logia Provincial de Francia, el 24 de diciembre de 1736, en la que Ramsay desempeño el cargo de Orador, se resuelve adoptar el sistema de los grados escoceses.
Sobre esta base, se constituye en 1754 en París, el llamado Capítulo de Clermont, que se atribuyo la administración de los Altos Grados en todas las Logias de Francia.
Cuatro años después, en 1758, el capítulo de Clermont, muy disminuido en su actividad, sirve de base para la constitución del llamado "Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente", cuyos miembros tomaron los títulos de "Soberanos Príncipes Masones, Sustitutos Generales del Arte Real, Grandes Vigilantes y Grandes Oficiales de la Soberana Gran Logia de San Juan de Jerusalem". De este Capítulo salieron todas las creaciones de Altos Grados que se formaron después.
En 1759, el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente, crea en la ciudad de Burdeos un "Soberano Gran Consistorio de los Sublimes Príncipes del Real Secreto" con un sistema de 25 Grados que sera llamado después Rito de Heredom o "de Perfección" y que suele llamarse Rito Antiguo o Rito Escoces Primitivo.
En el año 1761, el. Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente otorga a uno de sus miembros, Esteban Morin (que se trasladaba a América del Norte por negocios particulares) una carta Patente con el encargo de propagar el "Rito de Heredom" de 25 Grados.
Esteban Morin se instalo en Santo Domingo; y en el año 1770 fundo un denominado "Consejo de los Príncipes del Real Secreto de Kingston" en Jamaica, nombrando numerosos Inspectores Generales, entre ellos a los HH.-. Francken, De Grasse Tilly, de la Hogue y Hacquefc.
El Gran Consistorio de Burdeos, del cual dependía el cuerpo formado por Esteban Morin en Jamaica, cae en sueño en 1781; pero el cuerpo establecido en América continua trabajando en el sistema de 25 Grados; y 20 años después, en Asamblea realizada el 31 de mayo de 1801, constituyen en Charleston un cuerpo al que denominan "Supremo Consejo de los Grandes Inspectores Generales para los Estados Unidos de América" y al sistema del rito de Heredom de 25 Grados, agregan 8 mas, constituyéndose así el desde entonces llamado "Rito "Escoces Antiguo y Aceptado".
Fue, pues, este el primer Supremo Consejo del Grado 33 del Rito Escoces Antiguo y Aceptado; y de el han recibido su carta Patente, directa o indirectamente, todos los Supremos Consejos actualmente existentes en todo el mundo.
De Grasse Tilly fue uno de los Miembros Fundadores del Supremo Consejo de Charleston en 1801. Al año siguiente regresa a Santo Domingo, y con el H.'. La Hogue funda en esa ciudad el segundo Supremo Consejo del cual fue Soberano Gran Comendador.
En 1803, De Grasse Tilly regresa a Francia y consigue fundar en París, el 22. de setiembre de 1804, un Supremo Consejo al que se afiliaron rápidamente la mayor parte de las Logias de Francia. Tomo como base la Logia Escocesa "San Alejandro", en la cual elevo al Grado 33 a numerosos Hermanos.
En la Asamblea convocada el 12 de octubre de 1804 se constituyen en Gran Consistorio, que inmediatamente convoca a una Asamblea General para proceder a la constitución de una Gran Logia, la que se constituye con el nombre de "Gran Logia General Escocesa de Francia del Rito Escoces Antiguo y Aceptado". Fue electo como Primer Gran Maestro y Gran Comendador, el príncipe Luis Bonaparte, hermano del Emperador, con Grasse Tilly como Lugarteniente. La nueva organización se extendió rápidamente, y actualmente es el rito mas universalmente conocido y practicado por el mayor numero de HH.-. en todo el mundo.

LA INICIACIÓN MASÓNICA DEL APRENDIZ MASÓN

2008-07-09T14:25:00.001-05:00

¿Qué significado tiene la Iniciación Masónica? La respuesta viene en otra pregunta: ¿qué significado tiene para nosotros? ¿Es solamente formal? Ella está supuesta a iniciarnos en una nueva experiencia de la vida, o sea, a ponernos en el camino de esas nuevas experiencias. De ahí que se denomine a ese gran momento, Iniciación.Pero aun así, depende de cada uno el que ésta sea efectiva. En realidad, la Iniciación masónica no puede ponernos en ese camino si no estamos preparados y predispuestos para tomarlo, pues ella tiene sólo un carácter simbólico. ¿Qué utilidad tienen entonces las iniciaciones masónicas? El grado de Aprendiz y cada grado sucesivo de la Orden comprenden cierta etapa evolutiva, o sea, cierto estado de conciencia, y nadie puede, naturalmente, conferirnos un estado de conciencia u otorgarnos un determinado grado de evolución, ni iniciarnos en él. Cada cual tiene, por tanto, que ser interiormente un iniciado de algún grado, antes de que pueda tomar efectivamente la Iniciación correspondiente. Uno es un iniciado; nadie puede hacerlo un Iniciado. Sin embargo, con la debida comprensión, cada Iniciación puede significar un paso de incalculable trascendencia en nuestra vida, y está concebida con esa finalidad. De ahí la necesidad de que comprendamos el verdadero propósito de las ceremonias iniciáticas de la Masonería. El Cuarto de Reflexión y el examen de sí mismo que cada uno hace en él, como preámbulo de la Primera Iniciación, debe haberlo preparado previamente para este gran momento. Todo el que ha reflexionado suficientemente a lo largo de su vida sobre el paso que está por dar, al tomar la iniciación, debe poseer también la debida madurez y la necesaria comprensión para poder participar efectiva y no formalmente, de todo lo que ha de llevarse a cabo en la ceremonia y ver lo que las formas revelan. Con esa predisposición, el candidato sentirá, durante la ceremonia, que está en presencia de algo significativo. Cada palabra, cada acto del ritual, encerrará alguna clave que, como una chispa, podrá encender alguna luz interior que estaba ya lista para manifestarse en él, iniciándolo en alguno de los sagrados misterios de la vida y del ser. La Iniciación resultará, entonces, por lo que implica, un hecho real y no una forma ceremonial, saliendo de la misma un verdadero iniciado en los secretos de la vida. El camino evolutivo tiene para todos, sin excepción alguna, ciertas etapas bien definidas. Una Iniciación masónica ofrece, al que la toma y a los que participan en ella, una representación dramática de este proceso de realización del ser, con lo cual muestra un cuadro anticipado de este proceso. La Iniciación comprende solamente la primera etapa a recorrer, pues la limitación de nuestra mente no nos permite abarcar más. Pero ella nos muestra lo suficiente para que podamos prever lo que esa etapa encuadra y no andemos tan a ciegas. Los ritos de la iniciación nos muestran los pasos que debemos dar para recorrer esa próxima etapa del camino, facilitándonos con ello un progreso más rápido. La Iniciación nos anticipa, pues, el futuro. Y, para que el mismo nos quede fielmente grabado en la memoria, nos hace ensayar, a través de su desenvolvimiento, el papel del drama que habremos de representar en la vida real en el futuro. Ella constituye, por tanto, un ensayo del drama a desarrollarse. La primera Iniciación masónica, o sea, la del grado de Aprendiz, se diferencia de las demás por el hecho de que resume singularmente, en forma sintética, los tres principales grados o las etapas a recorrer, además de extenderse en la propia, demostrando nuevamente la ley de analogía de "cómo es arriba es también abajo". Ofrece de esta manera, a vuelo de pájaro, una idea general del camino evolutivo. Un motivo para ello parte, indudablemente, del hecho de que el método natural para reconocer la realidad es el de ir de lo general a lo particular y que, por otro lado, por adelantados que estemos en el camino evolutivo, seguimos siendo siempre aprendices. Sin necesidad de entrar en detalles sobre las otras iniciaciones superiores vedadas a los Aprendices, podemos considerarlas someramente a todas en este Grado. Esta particular Iniciación constituye, en realidad, un ensayo general de todo el drama que ha de desarrollarse en nuestra vida, visto a través de la Masonería. De esta manera recalca al Iniciado la realidad que William Shakespeare intuyó de que este mundo es un escenario y que todos somos actores en él. Si bien debemos poner en su representación mente y corazón, no debemos olvidar que somos en realidad meros actores, y que debemos desempeñar nuestros papeles con el desapego que nos corresponde. Este ensayo general tiene además un fundamento psicológico bien conocido. Este es que "la acción sigue al pensamiento", y que "la visión de lo que queremos llegar a ser debe preceder lo que somos actualmente". En adelante el iniciado debe tratar de vivir como si hubiera llegado al grado de evolución que le marca la iniciación tomada. La ceremonia de Iniciación revela al mismo tiempo la fórmula de realización para cierta etapa de la vida. Nos sugiere que encaremos esa realización en forma científica, aplicando esa fórmula; que la pongamos a prueba y veamos si da el resultado anunciado. Podemos resumir diciendo que las iniciaciones masónicas nos muestran el camino que tenemos por delante para su comprobación. ¿Comprendemos por qué las iniciaciones se caracterizan por determinadas pruebas a las cuales se somete el Iniciado? Para realizar esas comprobaciones en forma científica y evitar engañarnos es indispensable llevarlas a cabo con una mente abierta, desapasionada y libre de prejuicios. Para observar el cuadro es necesario salirnos de él. Nada ayuda tanto para progresar por este camino como el desapego y el desapasionamiento. ¿Por qué? Porque estamos apegados a los intereses materiales y nos es necesario desprendernos de los lazos que nos atan a ellos en nuestro corazón. Es natural que tratemos de agarrarnos a las personas y a las cosas que nos rodean en la oscuridad en que nos movemos; y de ahí nuestro apego a los bienes materiales. También, como un árbol milenario, la raíz de nuestra existencia está firmemente arraigada en la tierra y no nos es fácil salir de ella y volver la atención a las energías que nos llegan de arriba, sin las cuales no podríamos vivir y de nada nos serviría la tierra. Pero para progresar en el camino hacia la total liberación de limitaciones, es lógico que tengamos que desprendernos de esas ataduras mentales que limitan nuestra vida y dificultan los pasos que debemos dar hacia adelante. El progreso es difícil llevando un peso muerto atado al pie. No podemos dar un paso adelante sin despegar el pie de donde está apoyado. No es posible adelantar por camino alguno sin dejar atrás o trascender muchas cosas. Continuar manteniendo posiciones de retaguardia que hace tiempo hemos trascendido, es querer salvarnos cometiendo suicidio. No podemos traficar con cosas que tenemos que trascender. Tenemos que ser enérgicos en este sentido. Debemos enfrentarnos con nosotros mismos y preguntarnos a qué cosas estamos dispuestos a renunciar para poder aceptar la nueva vida. Cada iniciación verdadera constituye un punto de síntesis alcanzado en nuestra vida y debe marcar el final de una etapa de superación y el comienzo de otra. Nuestro proceso evolutivo se compone de un proceso gradual de cortar lazos y desprenderse de ataduras que limitan la vida. El camino está libre. El primer desapego en la primera etapa de la vida se produce al cortarse el cordón umbilical de la mater. El segundo, al desprenderse, paso a paso, de las ataduras de la materia. Para indicársenos que el desapego de los bienes e intereses materiales es uno de los primeros y más importantes pasos que debe dar el que inicia este camino, se le pide, al que quiere hacerlo, que entregue la "joyas y metales" que tenga. De esta forma se procura prepararlo y probarlo para el progreso en el camino que debe recorrer. No son los bienes materiales en sí los que limitan, sino el sentimiento de apego a ellos como a cualquier otra cosa. Para darnos a entender esto se nos devuelven finalmente los "metales". Cualquier vicio es, también, una atadura que limita e impide nuestro progreso. El materialismo y el apego a los bienes materiales pueden constituir una limitación, una esclavitud y una tiranía muchas veces peor que cualquier totalitarismo. Aunque la jaula sea de oro no deja de ser prisión. Tomamos demasiado en serio nuestro papel como actores en este drama y olvidamos que todo es prestado en la obra que estamos realizando, que no somos más que simples administradores de los bienes que tenemos en nuestras manos. Nos aferramos a ellos como si pudiéramos adueñarnos de su forma y llevarlas con nosotros a la vida real, como si tuvieran un valor verdadero en vez del convencional. Cuando actuemos como si las energías y los recursos de que disponemos con nuestros exclusivamente en vez de prestados, asumimos una actitud separativa, separándonos y excluyéndonos mentalmente de la fuente única de energías. Tratando de acaparar recursos, ponemos límites a nuestras posibilidades de progreso. Comprendiéndolo, debemos vencer esta tendencia a defraudar nuestro progreso. Al quitársenos y entregársenos de nuevo los "metales" se nos indica, con ello, que los bienes materiales son prestados por un tiempo por el G.•.A.•.D.•.U.•. Para ayudarnos a alcanzar un propósito más elevado de vida. Se nos devuelven cuando los hemos dedicado a ese fin y hemos probado con nuestra actitud que estamos dispuestos a utilizarlos en adelante como corresponde para la construcción del Templo del G.•.A.•.D.•.U.•. Lo que alcanzamos en cada paso adelante que damos por este camino de autodedicación vale muchas veces más que lo que dejamos atrás. ¿Cómo cambiar, en este caso, de sacrificio? Sacrificio es, por el contrario, renunciar a lo más por lo menos.

EL GRADO DE APRENDIZ MASÓN

2008-07-09T13:48:00.002-05:00

INTRODUCCIÓN
Déjenos comenzar por definir el término de Iniciado Aprendiz. "Como un Iniciado Aprendiz Masón, el primer paso en su viaje al Sublime Grado de Maestro Masón ha sido dado.
Estamos seguros que usted encontró su iniciación como una experiencia que nunca olvidará. Un grado en la Masonería no es una experiencia aislada con la cual sentirse realizado al alcanzarlo, por el contrario es un privilegio por siempre perdurable.
Usted puede sentarse en una Logia de Aprendiz para observar, participar, y para estudiar sus ceremonias.
Su posesión de los Grados, es algo de por vida con lo cual usted podrá compartir y profundizar tanto y mientras usted viva.
Como Aprendiz Masón usted es un estudiante o principiante de por vida, en Masonería Especulativa.
Usted ha dado el primer paso en el magisterio de nuestro Arte. Ciertas cosas se esperan de usted:
Primero, se espera que muestre cierta humildad. Como un aprendiz, usted debe tener guías y profesores, y usted deberá servilmente aceptar sus enseñanzas.
Segundo, usted debe aprender el Ritual del Grado, para poder probar su habilidad en Logia Abierta. El propsito de aprender el Ritual del Grado es para que al dominarlo tan profundamente sus enseñanzas se mantendrán con usted de por vida.
Tercero, debe estudiar e instruirse sobre Masoneri a si mismo, en todas ls formas posibles. Su Logia no estará contenta de recibir vuestros Aumentos de Salario; ello requiere que usted se vuelva se transforme en un verdadero y activo miembro.
Cuarto, usted aprenderá las reglas y reglamentos que gobiernan a un Aprendiz Masón.
cuando estuvo en la esquina nordeste de la Logia, se le enseño cierta lección concerniente a la piedra angular.
De esa lección, usted debería saber que usted es una piedra angular del Arte.
Es nuestro ruego y esperanza que usted probará ser una sólida base cuando avance al Grado de Compañero Masón, y luego al de Maestro Masón.
Nuestra Gran Fraternidad depende de nuevos miembros como usted para conducir su trabajo en los años venideros.
LOS SÍMBOLOS DEL GRADO DE APRENDIZ MASÓN
Los símbolos, emblemas y las ceremonias alegóricas del primer grado tiene cada uno su significado; el conjunto de estos comprenden la enseñanza del grado.
Nuestro propósito aquí es darle algo de la información que le mostrará, que cada detalle del ritual está lleno de una significación definida la cual cada Masón puede aprender si el mismo la aplica.
La venda, representa la oscuridad en que cada hombre profano, está situado en cuanto a su vida masónica; por este motivo se quita en el momento de ver la luz Masónica.
Su remoción nos hace consciente de bondad, verdad, y belleza.
La soga, es un símbolo de todas esas limitaciones externas mediante las cuales un hombre es controlado por otros; o por fuerzas externas a él.
Si un hombre no mantiene la ley de su propio arbitrio, será obligado a mantenerlo por la fuerza. La remoción de la soga significa que cuando un hombre se convierte en amo de sí mismo, mantendrá la ley como una cuestión moral.
La Logia es un símbolo del mundo, iniciación significa nacimiento, y los Grandes Columnas significan la entrada a un nuevo tipo de vida.
La Espada en el pecho, significa entre otras cosas, cual es la única pena real por violar la obligación.
El rito de Circunvalación significa que la vida masónica es un viaje progresivo, de logros conseguidos paso a paso, y de que un Masón siempre estará en busca de más Luz.
Acercarse al Este es significativo, porque el Este es la fuente de luz.
El Altar o Ara es el mueble más importante en una Logia, y un símbolo de ese lugar que la veneración de Dios se realiza en Masonería - un lugar al centro, alrededor del que todo gira.
Las obligaciones tienen en ellas muchos significados literales, y como tal son la base de nuestra ley disciplinaria.
Pero además de este, ellas significan la naturaleza y lugar de compromiso en la vida humana.
Las Grandes Luces son la Santa Biblia, la Escuadra, y el Compás.
Como Gran Luz, la Santa Biblia representa el arbitrio de Dios como el hombre lo comprende; la Escuadra es la vida física del hombre bajo sus condiciones humanas; El Compás representa la vida moral y espiritual.
Si un hombre actúa en obediencia al arbitrio de Dios, y según los dictados de su conciencia, él vivirá en la iluminación de las grandes Luces y no podrá yerrar el camino.
El Rito de Salutación, en el cual el candidato saluda a cada Dignatario a la vez, es, aparte de su función como parte de las ceremonias, también un símbolo del respeto y Obediencia de un Masón para con todas las autoridades debidamente constituidas.
Los Antiguos Linderos manifiestan esta sencilla oración: "un Masón es un sujeto pacífico a los poderes civiles dondequiera que él resida o trabaje."
La misma significación es tenida por el Venerable Maestro, quien también es un símbolo así como los demás Oficiales de la Logia.
Como el sol gobierne el día, él guía y gobierna su Logia.
Su título, "Venerable", significa que es merecedor de reverencia, respeto, y obediencia.
El Mandil es a la vez el emblema de pureza y la insignia de un Masón.
La Lección de Caridad (solicitud de monedas para la pobre viuda) es para demostrar al candidato la importancia de mostrar compasión hacia su prójimo.
Las Herramientas de trabajo representan esas virtudes morales y espirituales que deben gobernar nuestra conducta.
La esquina nordeste es tradicionalmente el lugar donde la piedra angular de un edificio es puesta.
Cuando se hace sentar allí al Aprendiz, es porque él es la piedra angular del arte del arte del futuro.
El iniciado aprendiz él mismo es un símbolo, símbolo de la nobleza en todo el sistema emblemático del arte.
Él representa la juventud, representado por el sol ascendente; pero más allá de eso, él representa la juventud educada, la juventud lista para someterse a la disciplina y buscar conocimiento a fin de aprender el Gran Arte de la vida
Entrado ponen de aprendiz escrito religioso de grado
Cante en salmos 133, citado íntegramente, es el escrito religioso de apertura para la francmasonería. El salmo es tomado de los "los Salmos de sabiduría" y eran uno de los los Salmos, o canciones, que los devotos cantaron como se acercan la montaña a Jerusalén y el templo. Ello se grababa sobre la memoria de cada judío leal, para su significado fueron atar todas las personas estrechamente en las obligaciones de amor y lealtad.
Este salmo empieza con la palabra característica de la introducción, " contemple!"En otros términos, " escuche, ponga atención, esto es grandemente importante." La palabra " contemple!" tuvo el mismo poder como ese otra frase muy familiar, " así saith la cámara de los Lores!".
"Contemple! cómo bien placentero es para los hermanos para habitar en conjunto en unidad."
Este salmo era escrito después de los judíos tenga retornado por su cautiverio babilónico y ellos hubieron retornado con esposas extranjeras, idea extranjeras, y un dios de comprensión de muy suelto ellos necesitan dibujar todo cerca en conjunto para la fortaleza nacional, para las cintas de religioso más cercanas, para observancia estricta de las leyes de la vida familiar del dios se había deteriorado bajo su cautiverio y muchos de los judíos que retornó a Palestina se haya sostenido en la Babilonia y tuvo ningunas cintas familiares a su tierra natal real.
En los hermanos de días antiguos habite en proximidad cercana; vivieron tan cerca de su lugar de nacimiento como sea posible; ellos vivieron bajo la influencia de la familia más grande, o clan, o tribu. Tuvieron una cercanía; fieltran una cercanía; tuvieron un sentido muy alto y muy profundo de la lealtad a todos los hermanos. Estos atributos se hubieron roto abajo en cautiverio, y la llamada sea recordar " cómo bien cómo placentero es para los hermanos para habitar en conjunto en unidad." por lo tanto, era necesario traer un recordatorio de la gloria del pasado y la ventaja del futuro si los hombres vivirían y actuarían como hermanos.
El escritor de este salmo entonces educa un recordatorio de una costumbre pasada. un anfitrión untaría su huésped con el aceite perfumado de la unción que llena la casa con su olor. La vuelta para el Aarón históricos, el escritor recuerda sus lectores de la barba de Aarón y sus mantos sacerdotales bellos. Aarón representó el " llamado de hombre de Dios, ".."el hombre separado de Dios " para una tarea especial. Aarón era untado para su oficina sacerdotal en una ceremonia bella antes de las personas formadas. Si los hermanos habitarán en conjunto en la unidad se parece esto:
"Se parece el ungüento precioso sobre la cabeza, Ese deje de funcionar sobre la barba,Aún la barba de Aarón,Ese baje a las faldas de sus prendas de vestir."
Este aceite de perfume, este aceite de unción, emita un olor que pueda tener conciencia de todo y todo pueda hacerse impresión. " hermanos en la unidad " traiga un conocimiento del perfume de paz y fortaleza. Pero allí fue de alguna importancia más.
Palestina era una tierra dura de lluvia pequeña, muchas ruinas, sol caliente, suelo fértil pequeño, y muchas sequías. Las montañas estaban sobre cada mano, seque se, el yermo, y casi hospitalario. Pero allí fue de alguna importancia sobre las montañas que apeló. Cuando los hermanos habitan en unidad, ello es como la frescura del rocío sobre esas montañas:
"Como el rocío de Hermon.Y como el rocío que cae encima las montañas del pueblo hebreo.Para allí la cámara de los Lores mandó la bendición, aún La vida por siempre."
Hermanos en la unidad se refrescan mutuamente para existe la fortaleza en unidad y el espíritu fraterno es bella, refrescando, y restaurando. Y cuando se establece la unidad entonces existe la bendición de la cámara de los Lores endiosa sólo en unidad, implique el escritor del salmo, donde el espíritu de hermanazgo prevalezca, puede la cámara de los Lores da a su bendición por siempre.

COMPROMISOS DEL APRENDIZ MASÓN

2008-07-09T13:13:00.002-05:00

Desde el mismo momento que asumiste tu obligación o juramento, comenzaste un nuevo trabajo en la profesión que escogiste de M.•. Desde ese momento, tuvimos un nuevo H.•., y ése eres tú, ...el de menor edad Masónica entre nosotros.
Todos nos sentimos orgullosos de recibirte y tenerte en nuestra O.•., y por ello te dimos nuestro amor en un abrazo de bienvenida fraterna a nuestra antigua y honorable O.•.
El grado que ahora posees de A.•., es el primero o el escalón inferior de los grados Mas.•. Este grado de A.•. y que tu puedes considerar “bajo” o de poco significado, es sin embargo, de una gran importancia y que no tiene ningún otro grado Mas.•.
De hecho, es el más importante de todos; porque es el único grado que te permite dejar de ser “profano” y da a ese hombre que llevas en ti, la condición y compromiso de M.•. que ahora tu tienes.
Por otra parte, en este primer grado, aprendes la más importante de todas las lecciones de instrucción Mas.•. que puedes recibir, y es conocer y comenzar a interpretar la importancia que la albañilería dio a la entrega y rezo del hombre común, a ese honrar y dar alabanzas a su Creador.
En este grado, aprendes que para tu fortaleza interior, cada M.•. debe poner su confianza en el G.•.A.•.D.•.U.•. y que ningún ateo puede ser iniciado en Mas.•. Aprendes también, la naturaleza, significado y profundidad de una obligación como la que tú has juramentado en el Ara de la Mas.•. frente a tus HH.•. y con el sello de tus labios sobre el V.•.L.•.S.•.
Aquí, a éste Tem.•., distintos HH.•. te han traído y conducido desde la oscuridad en que estabas y te fueron conduciendo “sin ningún riesgo para ti” para que pudieras descubrir las tres grandes luces en Mas.•. Se te explicó que el V.•.L.•.S.•. regula y guía la Fe de cada Mas.•., conociste el simbolismo de la Escuadra y el Compás; se te enseñó el toque y palabra de reconocimiento de tu grado, y que te permiten ser reconocido y aceptado como un H.•. en todo el Univ.•. Mas.•.
Fuiste investido con el mandil de piel de cordero que ahora llevas y es la divisa más honrada de la O.•. M.•.
Recibiste explicación y aprendiste las aplicaciones morales y simbólicas de las herramientas del A.•., de lecciones importantes como son “el secreto y la caridad”, y has asumido deberes al G.•.A.•.D.•.U.•.; “ése Ser Superior que es tu Dios, a tí mismo, tu familia, tus HH.•., tu país y demás seres humanos”.
Quisiéramos satisfacer tu deseo o ansiedad de una buena instrucción Mas.•., y para ello te sugerimos leer, conocer y profundizar el ritual, estudiar y analizar el simbolismo, y más de todo aquello que te pueda permitir llenar y satisfacer ese gran interés que tienes de A.•. M.•.
Seguro estoy, que tu deseo es superior a cuanto hasta ahora has recibido, y durante tu tiempo de A.•. M.•. el Q.•.H.•. S.•. V.•. como Oficial principal a cargo de tu instrucción, podrá darte indicaciones y satisfacer tus preguntas para aumentar todo deseo que tengas de mejorar tu ser interior. Igualmente los demás HH.•. de mayor edad mas.•., darán lo mejor de si, para ayudar y ofrecerte con su palabra y ejemplo la mejor enseñanza.
Leyendo el contenido que brinda el ritual de tu grado, comprobarás que habla e instruye desde la profundidad del análisis de sus palabras, y, seguramente tú lo entenderás mucho mejor que todas nuestras explicaciones. Obtendrás de él, un mejor provecho a toda la instrucción que te podamos ofrecer, porque la lectura e interpretación del Ritual, será un adentrarte en secreto y en silencio a esa sala donde te encuentres a solas con ese gran maestro que llevas en ti, y es tu conciencia. Con ése buen maestro de tu ser, obtendrás la mejor lección para tu reflexión y propio provecho, que extenderás su beneficio y enseñanzas a todos los seres que te rodean.
Esta L.•.M.•. la componen los QQ.•.HH.•. aquí presentes y algunos mas que su espíritu vibra aquí entre nosotros y que por factores ajenos a su voluntad no pudieron estar hoy presentes. Todos, deseamos ser para ti, ese nuevo corazón humano, los oídos que te escuchen y poder ofrecerte una respuesta a tu consulta, y ofrecerte los brazos que te den afecto y ánimo ante una adversidad.
Nosotros, somos en éste momento la representación de millones de HH.•. esparcidos sobre la faz de la tierra, que desean todo ello para ti y más, y que estarán siempre disponible con deseos de responder y darte instrucción, y ayudarte en cuanto esté en su poder hacerlo.
Por ello, debo decirte que los QQ.•.HH.•. de la R.•.L.•. “Tu Logia Madre”, deseamos que de ahora en mas tomes conciencia, reflexiones y te esfuerces a desarrollar el espíritu artesano y los valores del M.•., y tengas la máxima voluntad de superación requerida para alcanzar los mas altos conocimientos y el perfeccionamiento del Arte Mas.•. que hoy has iniciado.
Aprende de memoria lo que has prometido en la Obligación, porque ese juramento debes de tenerlo siempre presente al igual que los detalles de la Ceremonia, las Herramientas y las Exhortaciones, y poner todo ello en práctica en todos los instantes de tu vida.
Si eres receptivo, comprenderás y darás a la iniciación Mas.•. el verdadero significado que tiene, ya que es “tu renacer” a una nueva y mejor vida de estado y sensaciones. Con esa experiencia dentro de tu subconsciente, deseamos que te encuentres a ti mismo y a ese otro ser que llevas dentro de ti -que es tu conciencia y a la vez tu G.•. M.•., y comiences a dar a tu ser el verdadero valor que tiene y el interés de mejorar cuanto albergas dentro de él.
Ten confianza en ti mismo, que puedes superarte con la guía y consejos de tu Fe y tu sabia conciencia, y podrás generar en ti la inmensa energía y fortaleza para alcanzar todo aquello importante que anhelas mejorar en tu ser y tu vida.
Ahora que has dado el primer paso a lo que te has propuesto para ese cambio, “tu cambio”, y que te permitirá ver todo desde una altura superior en tu Fe y con mejor óptica desde el análisis, la comprensión, el entendimiento, la reflexión, y el uso y puesta en práctica del desarrollo de tus valores y principios, comenzarás a sentir en ti el inicio de ese renacer, de vivir el estado de tu metamorfosis y disfrutar cual crisálida totalmente libre y repleta de luz e ingravidez, de conocer y explorar un nuevo estado de inmensas y bellas emociones que poco a poco iras descubriendo y disfrutando, y que, con toda la confianza y seguridad puesta en tus principios y energía, sin premeditarlo irradiarás ese halo por doquier, haciendo que otros seres a tu alrededor comiencen a observar el cambio que transmites con esa nueva y poderosa energía que emanará de tus sentidos y valores.
Sabes que como MM.•. tenemos obligaciones, y por ser un nuevo iniciado ponemos especial énfasis e interés y te ofrecemos nuestra colaboración para tu mejor instrucción. Queremos que aprendas de buenas lecturas, explicaciones y experiencias, porque sabemos que con ello, con tu reflexión y conciencia, tendremos en ti a un buen M.•. y un ejemplo viviente y transmisor de las virtudes que se generan y practican en nuestra O.•. También debo decirte, que desde el momento de tu juramento, tú también tienes esas mismas e iguales obligaciones para con todos los MM.•. del Universo y con los demás seres humanos.
La O.•. M.•. no hace proselitismo ni invita a ningún hombre a integrarse en Nuestra Orden, y el estar aquí es porque somos libres y por haber seguido el deseo e impulso de nuestra propia voluntad y porque así lo hemos querido, porque somos de buenas costumbres, mayores de edad, y hemos estado bien recomendados para ser aceptados entre hombres de principios y valores.
Ahora que has sido iniciado, es importante en tu nuevo oficio de Mas.•., aprender a tomar contacto “con tu propio ser y tu conciencia” y poder producir tu propio coraje y no engañarte cuando estés en la sola compañía del silencio en tu momento de reflexión y te preguntes: ¿quién soy? ¿qué soy?
En ése momento respóndete con sinceridad y podrás descubrir y ver tus defectos de forma que te permitan realizar el cambio que elimine de tu ser todo aquello negativo que puedas traer de tu vida profana e iniciar puro ese nuevo camino de Luz que te propones realizar.
De allí en mas, podrás comenzar a promover un ser mejor dentro de ti e intentar mejorar los valores espirituales y anímicos que brinden a tu vida las mejores conquistas, y lograr integrarte plenamente en nuestra hermandad generando energía y bondad a tu derredor, y te permita alcanzar la firmeza de principios y llevar a la acción todo lo que consideres loable y permitido dentro de la O.•.M.•., tu conciencia y tu vida profana.
PRACTICA LA PRUDENCIA, EL RESPETO Y ORIÉNTATE RUMBO A LA SABIDURÍA RECORDANDO SIEMPRE QUE:
Esta es y estás en una Orden Iniciática, y que fuiste recibido como un ser imperfecto, pero ello no significa que la Masonería permite que alguien desee imponer en nuestra orden su imperfección, sus defectos, falta de respeto o alguna mala intención de su parte.
Ten presente que los Masones son Arquitectos que construyen el edificio moral del perfeccionamiento humano con Fe, Esperanza y Amor.
En nombre de los QQ.•.HH.•. de ésta “tu Logia Madre” y todos los Mas.•. del Universo, te brindamos en nuestro abrazo sincero, la mejor y más grata de las bienvenidas a nuestra Orden y esperamos que cumplas con tu trabajo, en esta nueva profesión de Mas.•. que hoy has iniciado, y que no seas uno mas, sino "uno que desea y se sacrifica por ser mejor".

RITOS Y GRADOS EN LA MASONERÍA (José A. Ferreri)

2008-07-09T12:19:00.004-05:00

La palabra rito en Masonería tiene dos sentidos diferentes, según se escriba con mayúscula o minúscula. Se designa Rito a una rama particular de la Francmasonería, de la misma forma que dentro de la Iglesia hay diversos Ritos, como el Rito Maronita, el Rito Copto, el Rito Latino..., etc. De esta forma se podría definir el Rito como una presentación particular de la Francmasonería cuyo carácter se distingue del de los otros Ritos por la forma. Entre los muchos Ritos que existen en Masonería se pueden señalar el Rito Escocés Rectificado, el Rito de Emulación, el Rito de Perfección, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Rito de Misraim, el Rito de York, el Rito Francés, el Rito Sueco, etc., etc. Tagón ha recopilado hasta 52 Ritos diferentes. Sin embargo, el número de Ritos es mucho mayor, ya que solamente en el Diccionario Universal de la Francmasonería, de Daniel Ligou, hay recogidos nada menos que 154 Ritos masónicos.
Se denomina rito (con minúscula) los diversos actos ceremoniales de iniciación (como el rito de despojar de metales al iniciado) o de desarrollo de los trabajos dentro de la Logia, cuyo formalismo está regulado según su finalidad iniciática.
A su vez se llaman grados en Masonería la sucesión de iniciaciones que enseñan la doctrina y fines de la Orden. El número de grados varía según los Ritos. La masonería simbólica, llamada también Azul, está compuesta de tres grados; el Rito Escocés Rectificado tiene 7; el Rito de Memphis y Misraim llega hasta 99; el Rito Escocés Antiguo y Aceptado --uno de los más generalizados-- consta de 33 grados. En este Rito los tres primeros grados se llaman simbólicos, dogmáticos o fundamentales, y constituyen la masonería azul. Los grados "capitulares" abarcan del cuatro al diez y ocho, y constituyen la masonería roja. Los grados "filosóficos" comprenden del diez y nueve al treinta, y forman la masonería negra. Los tres últimos grados, llamados "sublimes, consistoriales o administrativos", agrupan a los que integran la masonería blanca.
Suelen conferirse solamente los siguientes grados: Uno, dos y tres (simbólicos); diez y ocho (último de los capitulares); treinta (último de los filosóficos); treinta y uno, treinta y dos y treinta y tres (sublimes).
Los grados de cada Rito se dividen, pues, en series u órdenes, y las series en clases. Cada grado lleva consigo sus ritos de iniciación particulares, su catecismo, su juramento, sus símbolos y modos de reconocimiento especiales. Los grados tradicionales --que constituyen la base o esencia de la masonería-- los tienen todos los ritos.
Estos son los tres primeros, llamados también simbólicos o fundamentales, a saber: el aprendiz, albañil u obrero; el compañero, oficial o constructor; y el maestro, patrón o arquitecto.
Para poder ingresar en la masonería hace falta tener una determinada edad. Sin embargo la edad se entiende en la masonería de dos maneras. La primera, es la edad de admisión. La regla es que nadie puede ser recibido masón antes de haber alcanzado la "edad de hombre", exigencia que actualmente se interpreta como la edad de mayoría civil, que varía según los países: 21 años, 18 años, etc. La dispensa de edad puede ser concedida por el Gran Maestre, aunque es raramente otorgada, a no ser que se trate de hijos de masones. La segunda, es la edad simbólica. En algunos Ritos, especialmente en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, corresponde una edad a cada grado:
CUADRO DE GRADOS Y EDADES DEL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

1º Aprendiz 3 años
2º Compañero 5 años
3º Maestro 7 años y más
4º Maestro secreto 3 veces 27 años cumplidos
5º Maestro perfecto 1 año para abrir los Trabajos
7 años para cerrar los Trabajos
6º Secretario íntimo 10 años; el doble de 5
7º Preboste y Juez 14 años; el doble de 7
8º Intendente de Fábrica 3 veces 9 años
9º Maestro Elegido de los Nueve 21 años cumplidos; el triple de 7
10º llustre Elegido de los Quince 25 años cumplidos; 5 veces 5
11º Sublime Caballero Elegido 27 años
12º Gran Maestro Arquitecto 45 años, 5 veces el cuadrado de 3
13º Real Arco 63 años cumplidos; 7 veces el cuadrado de 3
14º Gran Elegido Perfecto y Sublime masón 27 años cumplidos
15º Caballero de Oriente o de la Espada 70 años
16º Príncipe de Jerusalén 25 años cumplidos
17º Caballero de Oriente y Occidente Sin edad
18º Caballero Rosa Cruz 33 años
19º Gran Pontífice o Sublime Escocés Sin edad
20º Venerable Gran Maestre de todas las Logias Regulares Sin edad
21º Patriarca Noachita Sin edad
22º Caballero de la Real Hacha Sin edad
23º Jefe del Tabernáculo Sin edad
24º Príncipe del Tabernáculo Sin edad
25º Caballero de Airain o de la Serpiente de Bronce Sin edad
26º Príncipe de la Merced o Escocés Trinitario 81 años
27º Gran Comendador del Templo Sin edad
28º Caballero del Sol Sin edad
29º Gran Escocés de San Andrés 81 años
30º Gran Elegido Caballero Kadosch Un siglo y más
31º Gran Inspector Inquisidor Comendador Sin edad
32º Sublime y Valiente Príncipe del Real Secreto Sin edad
33º Soberano Gran Inspector General 33 años cumplidos
Muchos de estos grados ya no se practican, pero la explicación de estas edades simbólicas, cualesquiera que sean, permanece la misma. Informarse de "la edad" de un masón, equivale a preguntarle su grado, y en la Masonería escocesa, a cada grado corresponde un Número cuya explicación pertenece al Hermetismo. Así, el Aprendiz tiene tres años porque ha sido iniciado en los misterios de los números 1, 2 y 3.
APRENDIZ
Es el primer grado de la Francmasonería. El "período de ensayo" en las antiguas corporaciones duraba varios años, y sólo después de haber hecho sus pruebas era agregado o incorporado; de ahí el nombre de Entered Apprentíce que la Francmasonería inglesa ha conservado, y que se podría traducir por "Aprendiz registrado".
El delantal del Aprendiz está hecho con piel de cordero, blanca, símbolo de inocencia, y debe llevar el reborde levantado --pues no sabe todavía trabajar-- a fin de protegerse.
Desde el día de su iniciación comienza "a trabajar la piedra bruta"; lo que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado simboliza poniéndolo en la mano el mallete para que golpee simbólicamente los primeros golpes destinados a desbastarla.
Los útiles que la Masonería le confía son la regla de 24 pulgadas, el mallete y el cincel. Cada uno de estos útiles comporta una utilidad constructiva propia, pero la Masonería moderna al no construir ya edificios materiales, le aplica un segundo sentido, que es esotérico. Cada útil tiene una significación moral que le es explicada en el rito de la "presentación de los útiles".
En la Logia los Aprendices se sitúan al lado de la columna del Norte, frente a la del Sur La Regla engendra la línea recta, dirección de nuestra conducta.
El Cincel simboliza las ventajas de la educación. Sostenido con la mano izquierda debe ser aplicado sobre la piedra bruta a fin de trabajarla. Pero para que este trabajo sea eficaz es indispensable que el útil complementario, el mallete, sostenido con la mano derecha, golpee la cabeza del cincel de forma correcta. Caso contrario el mallete sólo no sería otra cosa que un instrumento de destrucción, impropio, sin el cincel para transformar la piedra bruta en piedra cúbica.
La significación alegórica y moral de lo que precede es: el trabajo del hombre sobre sí mismo para realizar su propia perfección, trabajo difícil y duro, pero que la Francmasonería tiene por fin facilitar poniendo en las manos del que quiere intentar sinceramente este accésit los "útiles", es decir, las enseñanzas y los ejemplos necesarios.
COMPAÑERO
El grado de Compañero es el segundo de la Francmasonería simbólica. El Compañero, se podría decir alegóricamente que es el obrero cualificado. Mientras el Aprendiz trabaja con el reborde de su delantal levantado, pues todavía está en fase de aprender el oficio, el Compañero lleva un delantal cuyo reborde está bajo (sin levantar).
Sus útiles, en el Rito Emulación son la escuadra, el nivel y la plomada. En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el cincel, el mallete, la regla, la palanca y la escuadra. Estas variantes de un Rito a otro son de hecho sin importancia ya que para repartir los útiles entre los tres grados, los ritualistas no han seguido un orden estricto.
La escuadra es la segunda de las tres Cirandes Luces que iluminan la logia. La 1. a es el Volumen de la Santa Ley [la Biblia], y la 3.a el Compás. La escuadra simboliza la rectitud moral, razón por la que sus brazos son rígidos [De ahí la expresión: Vivir según la Escuadra]. Numerosas tumbas de arquitectos de la Edad Media representan la escuadra y el compás asociados, pero con un sentido puramente operativo. Fuera de la Masonería, se encuentra este símbolo en otras partes, como en la filosofía china, con la misma significación.
El nivel simboliza la igualdad. La palanca no figura en todos los ritos masónicos. Alude al poder irresistible inteligentemente aplicado. La plomada simboliza la Vertical jerárquica, y en inseparable del nivel equivalente de la igualdad.
MAESTRO
Como todas las corporaciones medievales, la de los masones estaba integrada por Maestros, Compañeros y Aprendices. El Maestro masón significa un maestro de obras que tiene compañeros y aprendices bajo sus órdenes. Este concepto operativo no corresponde exactamente al del tercer grado de la masonería especulativa, sino más bien al del Venerable Maestro que es el que preside la logia y es elegido por un ano, teniendo como emblema o atributo de autoridad un gran mallete. El grado de maestros correspondería más bien a un conjunto de "patronos". Es una noción propia de la masonería especulativa que representa una clase de Maestros iguales entre sí y que constituye una categoría colocada también ella, bajo la dirección del Venerable. El emblema más representativo del Maestro es el compás.
El Compás es la tercera de las tres Grandes Luces que iluminan la logia. Considerado como símbolo en general, el Compás ha sido utilizado por numerosas escuelas del pensamiento, no sólo en Occidente, sino incluso en la Antigua China. En la Edad Media los imagineros representaron con frecuencia al Creador teniendo el compás y trazando los límites del universo; de ahí que los francmasones le reconocen como el Gran Arquitecto del Universo. La Francmasonería operativa también representó en numerosas ocasiones a sus maestros teniendo el compás en sus manos.
Como todo símbolo, el del compás, tiene diversos sentidos, y esta diversidad no implica ninguna contradicción, pues en simbolismo no hay significaciones oficiales. En el Rito Emulación, el Compás significa los justos límites en los que el masón debe mantenerse en sus relaciones con sus semejantes y en especial con sus Hermanos masones. Considerado, no como la tercera Gran luz sino como útil de trabajo del grado de Maestro, simboliza la imparcialidad y la infalibilidad de la justicia del Todo-Poderoso, pues fijó los límites del bien y del mal para la instrucción de los hombres, que "recompensará o castigará según hayan obedecido o transgredido a sus divinos mandamientos".
En el Rito Rectificado, el Compás es uno de los "muebles emblemáticos" de la logia; sirve para "trazar planos con justas proporciones".
En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, asociado con la Escuadra concurre al encuadre de la letra G. Simboliza a veces la rectitud de las concepciones teóricas, razón por la cual los mejores trazados se obtienen al no separar demasiado, ni insuficientemente las ramas. Igualmente está asociado a la regla, el símbolo de lo relativo, no en el tiempo sino en el espacio, pues circunscribe la línea derecha en un espacio limitado.
Para acceder a estos grados había y hay que pasar por la "iniciación" correspondiente. Y de la misma manera que fuera de la masonería tiene cada iniciación sus formas particulares, la iniciación masónica, derivada de las iniciaciones gremiales operativas y de las de los Compañeros todavía hoy existentes en Francia, se refiere, por una parte, el arte de la construcción y, por otra, a ciertos misterios- o tradiciones antiguas, relacionadas con el mito de Hiram.
La Masonería se propone el "Arte de construir" el Templo ideal. Este Templo es el Hombre en primer lugar, y la Sociedad después. En la iniciación masónica, el profano, al "recibir la luz" se convierte en aprendiz masón; su trabajo esencial consiste en "desbastar la piedra bruta" y para ello le son suficientes dos instrumentos: el cincel y el martillo. Cuando su habilidad se haya desarrollado se transformará en compañero y aprenderá el uso de nuevos instrumentos de trabajo. Más tarde accederá a la maestría que le dará el derecho y el deber de enseñar la ciencia masónica a los aprendices y a los compañeros.
En los dos primeros grados el masón trabaja sobre sí mismo: de "Piedra bruta" debe llegar a "Piedra cúbica", y entonces se puede integrar en su lugar en el edificio, o si se prefiere en el Templo ideal. Este trabajo es más o menos largo de conseguir; algunos tal vez jamás llegan a "desbastar la Piedra bruta", no por falta de capacidad, sino porque no sienten la necesidad.
En la ceremonia de iniciación masónica en el grado de aprendiz el profano es introducido en el templo con los ojos vendados, símbolo de la ignorancia y del no-conocimiento, desprovisto de metales pues la logia es lugar de paz y concordia, y bajo la forma de un mendigo, con el pecho y pie izquierdos descubiertos, en señal de pobreza y humildad; así sufre las pruebas de la tierra, el aire, el agua y el fuego. Solamente entonces, según el rito, se le quita la venda, y simbólicamente, se manifiesta ante sus ojos la luz del conocimiento.
La segunda iniciación masónica, la del compañero, evoca simbólicamente el viaje de la tradición de los compañeros; una larga peregrinación en la que el nuevo obrero se ponía en camino para adquirir aquí y allá nuevos conocimientos. Es el grado de la búsqueda del saber y del descubrimiento del mundo. El texto del ritual exige de los compañeros firmeza para caminar por el sendero de la prudencia, y valor para acercarse a la verdadera luz: "Sólo el hombre audaz podrá llegar a la triple Luz". El simbolismo del 2º grado de la masonería es el viaje y la revelación de la estrella flamígera, el centro de donde parte la verdadera luz. Pues la estrella flamígera representa la luz iluminando el discípulo de los maestros, al obrero capaz de servirlos útilmente; es, pues, el signo de la Inteligencia y de la Ciencia.
El grado de maestro está centrado en la idea de la muerte y de la resurrección. Desarrolla la leyenda de Hiram, personaje del que se ocupa la Biblia. En el libro I de los Reyes [5, 15-32; 9, 10-14 y 22-23] se habla extensamente de Hiram, rey de Tiro, a quien acudió Salomón a fin de que le proporcionara cedros del Líbano para la construcción del Templo de Jerusalén. Pero el Hiram del que se trata en los rituales masones no es, ni mucho menos, el rey de Tiro. Era un obrero cualificado en la manipulación de los metales, en especial el oro, plata y cobre. Su descripción nos la hace también el autor del primer libro de los Reyes [7, 13-48]. Hijo de un tirio, obrero del bronce, y de una viuda de la tribu de Nephtalé. "Poseía gran habilidad, destreza y sabiduría para ejecutar toda clase de trabajos del bronce". Salomón le hizo venir de Tiro para trabajar en la ornamentación del Templo y ejecutó todos sus trabajos. En el primer libro de los Reyes se puede apreciar el detalle de las obras que hizo para el embellecimiento del templo de Jerusalén. Entre otras obras se mencionan en la Sagrada Escritura dos columnas de cobre que tenían cada una diez y ocho codos de altura, rematadas por unos capiteles en forma de flores. Hiram colocó las columnas delante del vestíbulo del santuario y a la de la derecha le puso por nombre Yakin y a la de la izquierda Boaz [1, Reyes, 7, 21-22]. Según la leyenda el arquitecto Hiram tenía a sus órdenes numerosos obreros que los distribuyó en tres clases, cada una de las cuales recibía el salario proporcionado el grado de habilidad que le distinguía. Estas tres clases eran las de aprendiz, compañero y maestro, tenían cada una sus misterios especiales, y se reconocían entre sí por medio de palabras, signos y gestos que les eran peculiares. El hecho de su asesinato, obra de tres de sus discípulos a quienes no quiso darles a conocer su secreto de maestro, sirvió a la masonería ritual y simbólica para la ceremonia de iniciación del grado de maestro.
Desesperados de haber cometido un crimen inútil escondieron su cuerpo de noche, lejos de la ciudad, en un pequeño bosque y plantaron sobre su tumba una acacia. Los maestros constructores, después de manifestar su dolor, salieron en número de nueve en su búsqueda, divididos en grupos sucesivos de tres. Habiendo descubierto la acacia recién plantada, la arrancaron, abrieron la tumba y el maestro Hiram entonces resucitó.
El compañero que va a convertirse en maestro debe reproducir simbólicamente en su iniciación la muerte y la resurrección espiritual de Hiram, constructor del templo de Salomón. Condenado a muerte por la ignorancia, el fanatismo y la ambición, es devuelto a la vida por el saber, la tolerancia y la generosidad. Al mismo tiempo, golpeado tres veces, muere para los aspectos "material, psíquico y mental" del "hombre antiguo", y renace a una vida nueva y en cierto sentido espiritualizada. El sentimiento que anima esta iniciación es la voluntad de convertirse en un hombre nuevo para ayudar a construir mejor el Templo, es decir: trabajar para transformar la humanidad y hacerla más fraternal.
CALENDARIOS Y NÚMEROS MASÓNICOS
Se llama Calendario Masónico el modo de computar el tiempo, usado entre los masones; es decir, la manera de expresar las fechas de un modo que no sea la empleada por los iniciados en la masonería.
La introducción del Cómputo masónico de tiempo, se debe a los Altos Grados de diversos Ritos. En 1875, algunos acordaron suprimirle, adoptando el calendario usual.
Los principales Calendarios masónicos son siete:
1º El del RITO SIMBÓLICO (el más usado en masonería).
La era masónica se obtiene añadiendo 4.000 al año en curso. Así 1989 es igual a 5989. El año masónico va del 1º de marzo (primer mes) al 28 de febrero (ó 29 si es bisiesto) del año siguiente. Febrero es, pues, el duodécimo mes. La datación masónica se obtiene según el ejemplo siguiente: 22 diciembre 1989 = 22º día del 10º mes 5989. Los doce meses de este año masónico reciben los nombres siguientes: Nissam = Marzo; Ijar = Abril; Sivan = Mayo; Thamuz = Junio; Ab = Julio; Eliul = Agosto; Tishri = Septiembre; Heshvan = Octubre; Kislev = Noviembre; Theved = Diciembre; Schevat = Enero; Adar = Febrero.
2º El del RITO ESCOCÉS.
Es el calendario hebreo puro. El año principia en septiembre; su numeración se obtiene agregando 3760 a la era vulgar, de manera que 1989 más 3760 = 5749. Los nombres y los días se designan por sus nombres hebraicos.
3º El del RITO DE MISRAIM.
Se reduce a agregar 4004 a la era vulgar, y por lo tanto a escribir 5993 en vez de 1989.
4º El del RITO TEMPLARIO.
Cuentan como año primero el de la fundación de la Orden, que fue el 1118 de la era vulgar, y escriben como año la diferencia entre la era vulgar y 1118, o sea 1989 - 1118 = 871, en vez de 1989.
5º El del RITO DE LA ESTRICTA OBSERVANCIA.
Toma como año primero el de la destrucción de la Orden de los Templarios, que fue el de 1314, y escriben la diferencia entre la era vulgar y 1314, o sea 1989 - 1314 = 675 en vez de 1989.
6º El de la ORDEN DE REALES ARCOS.
Consideran como año primero el de la fundación del segundo Templo de Jerusalén por Zorobabel en 530, antes de Cristo, y escriben la fecha añadiendo 530 a la era vulgar, o sea 1989 más 530 = 2519, en vez de 1989.
7º El de la ORDEN DE REALES Y SELECTOS MAESTROS.
Fechan desde 1.000 años antes de Cristo en que quedó terminado el Templo de Salomón, y añaden por lo tanto 1.000 a la era vulgar, escribiendo 2989 en vez de 1989.
Las siglas utilizadas en cada caso suelen ser las siguientes:
A.L. = Anno lucis. Año de la Luz. En algunos casos A.D.V.L. Año de la verdadera Luz. Es utilizado en los ritos Simbólico, Escocés y de Misraim.
A.O. = Año de la Orden. En los ritos Templario y de Estricta Observancia.
A.I. = Año de la invención. En el rito de la Orden de los Reales Arcos.
A.T. = Año del Templo. En el rito de la Orden de Reales y Selectos Maestros.
Por lo que respecta a los números, los masones los dividen en "femeninos" (los pares) y "masculinos" (los impares). El número 1 presenta a la divinidad; el 2, las tinieblas; el 3, es el número perfecto e indica la armonía; el 4, es el número divino; el 5, indica la luz, el matrimonio y la naturaleza, siendo definido como número hermafrodita, al estar compuesto del 3 (masculino) y del 2 (femenino); el 6, indica salud y justicia; el 7 es el número venerable; el 8, representa la amistad indicando el primer cubo: 2 + 2 + 2 + 2 = 8; el 9, es el número considerado finito; el 10, finalmente, indica el cielo porque conserva todas las relaciones armónicas: 1 (masculino) + 2 (femenino) + 3 (armonía) + 4 (número divino). (Al Índice.)
CÓDIGO MASÓNICO
Adora al Gran Arquitecto
El verdadero culto que se da al Gran Arquitecto, consiste principalmente en las buenas obras.
Ten siempre tu alma en un estado puro para parecer dignamente delante de tu conciencia.
Ama al prójimo como a ti mismo.
No hagas mal para esperar bien.
Estima a los buenos, ama a los débiles, huye de los malos, pero no odies a nadie.
No lisonjes a tu hermano, pues que es una traición; si tu hermano te lisonja, teme que te corrompa.
Escucha la voz de tu conciencia.
Sé el padre de los pobres, cada suspiro que tu dureza les arranque, son otras tantas maldiciones que caerán sobre tu cabeza.
Respeta al viajero nacional o extranjero; ayúdale, su persona es sagrada para ti.
Evita las querellas, prevé los insultos, deja que la razón quede siempre de tu lado.
Parte con el hambriento tu pan, y a los pobres y peregrinos mételes en tu casa; cuando vieses al desnudo, cúbrelo y no desprecies tu carne en la suya.
No seas ligero en airarte, porque la ira reposa en el seno del necio.
Detesta la avaricia, porque quien ama las riquezas ningún fruto sacará de ellas, y esto también es vanidad.
Huye de los impíos, porque su casa será arrasada, más las tiendas de los justos florecerán.
En la senda del honor y de la justicia está la vida, más el camino extraviado conduce a la muerte.
El corazón de los sabios está donde se practica la virtud, y el corazón de los necios donde se festeja la vanidad.
Respeta a las mujeres, no abuses jamás de su debilidad y mucho menos pienses en deshonrarlas.
Si tienes un hijo, regocíjate; pero tiembla del depósito que se te confía Haz que hasta los diez años te tema, hasta los veinte te ame y hasta la muerte te respete Hasta los diez años sé su maestro, hasta los veinte su padre y hasta la muerte su amigo Piensa en darle buenos principios antes que bellas maneras que te deba rectitud esclarecida y no frívola elegancia Haz un hombre honesto antes que un hombre hábil.
Si te avergüenzas de tu destino, tienes orgullo; piensa que aquél ni te honra ni te degrada, el modo con que cumplas te hará uno u otro.
Lee y aprovecha, ve e imita, reflexiona y trabaja, ocúpate siempre en el bien de tus hermanos y trabajarás para ti mismo.
Conténtate de todo, por todo y con todo.
No juzgues ligeramente las acciones de los hombres; no reproches y menos alabes; antes procura sondear bien los corazones para preciar sus obras.
Sé entre los profanos libre sin licencia, grande sin orgullo, humilde sin bajeza; y entre los hermanos firme sin ser tenaz, severo sin ser inflexible y sumiso sin ser servil.
Habla moderadamente con los grandes, prudentemente con tus iguales, sinceramente con tus amigos, dulcemente con los pequeños y eternamente con los pobres.
Justo y valeroso defenderás al oprimido, protegerás la inocencia, sin reparar en nada de los servicios que prestares.
Exacto apreciador de los hombres y de las cosas, no atenderás más que al mérito personal, sean cuales fueren el rango, el estado y la fortuna. El día que se generalicen estas máximas entre los hombres, la especie humana será feliz y la Masonería habrá terminado su tarea y cantado su triunfo regenerador.